****15 часть 385 запись****

Необходимо помнить О ДУХОВНОЙ ОПАСНОСТИ УПРОЩЕНИЯ пути спасения, пусть даже упрощения внешне выглядят вполне согласно с Евангелием и учением святых Отцов. Хочет этого вставший на путь спасения человек или же нет, но Бог потребует от кающегося напряжения всех свойств его характера и великого долготерпения. Бог будет испытывать, ежедневно напружинивать в нём всё: ум, чувства, интеллект, память, догадливость, совесть, молитву, тело, разум, отношения, зависимости, страсти явные и тайные и иное. Путь спасения (вернее сказать, Сам Господь) потребует от любого человека ежедневного и пожизненного напряжённого, кропотливого труда над самим собой, а не просто «неосуждение — без труда спасение» или что-либо ещё иное, что исполнить может казаться проще и легче, но по сути лишь грубо вырванное из духовного наследия Отцов. По-сектантски рассуждающим православным нравится сокращать, упрощать и разделять понимание Евангелия и Отцов на то, что им нравится и что лично ими принимается, и на то, что, по их мнению, «лишнее». Но подобное упрощение не открывает двери спасения, а наоборот — крепко накрепко закрывает их.
Царство Небесное, Сам Бог — более чем дорогостоящий Дар человеку! Именно поэтому просто так, легко и играючи, Бог не подаёт спасение никому. Но всем нам нужно всё ЯСНЕЕ и ОТЧЁТЛИВЕЕ осознавать не только сложность, но и трудность предстоящего пути спасения и не забывать того, почему величайшие из святых Божиих плакали о грехах своих и боялись осуждения, хотя и имели такие дары Духа, которые в наше время вряд ли кто имеет…
Мы, современные верующие, святее ли древних великих святых, если уже и не плачем о себе, и не боимся праведного осуждения по смерти?! Ответ очевиден, но всё же как соблазнительно это лживо-радостное адское обольщение — «я чувствую себя идущим по пути правды», и по этой льстивой причине избегать ежемгновенного пожизненного сокрушения духа в навыке, которое требует ЛИЧНОГО покаяния до последнего своего земного вздоха, как этому учили святые. Необходимо уметь ежедневно и напряжённо всматриваться в себя: а не возникло ли внутри желания лицемерно чувствовать себя уже спасённым и достаточно очищенным Божией Благодатью, как это принято у протестантов?

****15 часть 386 запись****

Иногда задумываюсь: как человек может отделить внутри себя истинное от ложного? И насколько же глубока в нем гордыня, если он с лёгкостью может то гордо каяться, то гордо думать о Боге, то гордо молиться, то гордо размышлять о Нём, то гордо «смиряться», то гордо славить Его и вообще вести в целом гордую (т. е. с непоколебимо высоким мнением о себе) «духовную» жизнь?
И нахожу правильным (для себя лично, никому ничего не навязывая и не проповедуя) наблюдение, что истинно БОЖИЕ рождается только в скорбном молитвенном молчании моего духа. Истинно БОЖИЕ входит в мой дух и дарует мне покой и милость лишь только тогда, когда душа моя в навыке входит в состояние почти полного самоотречения.
Только так и может произойти живая встреча с Богом внутри себя — когда считаешь себя за ничто, за ноль, за грязь, за грех, худший всякой грязи и всякого греха, когда искренне считаешь себя самого худшим демонов. Путь приближения к Богу на основе самоуничижения и ви́дения себя худшим из всех в наше время непопулярен. О нём не говорят, подобное не обсуждается в интернете. По пути самоотречения и самоуничижения в наше время рискуют идти немногие одиночки. Большинству этот путь незнаком. Они даже не знают, почему человеку столь важно почитать себя никем и ничем, не знают, к сколь великому покою и блаженству души́ приводит правильно в навыке практикуемая духовная нищета, заповеданная Иисусом Христом во главе Его Блаженств.

****15 часть 387 запись****

Что делает любовь, когда слышит о чьём-либо грехе?
Она страдает за сделанный грех… И неважно, какой был грех и кем он был сделан. Любовь возьмёт на себя груз молитвенной скорби за сделанное зло, потому что скорбеть о согрешившем естественно для любви.
.
Что делает смирение, когда слышит о чьём-либо грехе, если оно выстрадано и вымолено у Бога? Оно боится упасть ниже любого из грешников, как бы последний низко ни пал. Смирению известна БЕЗГРАНИЧНОСТЬ немощи всякого человека, и поэтому-то оно с болью будет молиться Богу за себя и за всех, кто нарушает заповеди Евангелия; и это — естественно для смирения. Но для большинства наших современников считать себя ниже любого из ближних своих (так поступали православные святые в древние времена) — крайне неестественно. Это неестественно, потому что этому почти никто никого не учит…
.
Неприятно осознавать, но гипноз «богословия осуждения и возношения», словно рак, распространяемый через слова большинства авторитетных современных нам проповедников православной веры, овладевает умами всё большего и большего числа верующих, скрывая, сколь это неестественно для смирения и для христианской любви. Есть широко известные проповедники, проповеди которых ТОЛЬКО лишь на осуждении и возношении основаны, и не видно признаков, что кто-то хотел бы это исправить… А причина популярности «богословия осуждения и возношения» проста: ведь духовный труд над собой для того, чтобы возмутиться чьим-либо безумным или же греховным поступком, не требуется никакой. Но сколько же лет нужно проливать горькие слёзы перед Богом о собственной душе, чтобы она научилась искренне страдать за грех ближнего своего? И много ли(?) нужно мудрости, чтобы понять, что без напряжённого ежедневного, молитвенного, нелёгкого труда над собой (над собой, а не над другими) невозможно реально приблизиться к Богу?

****15 часть 388 запись****

В молитве, в отношениях, в мыслях главное — развитое сердце. Ведь не слова уходят к Богу, действуя на судьбы людей, но чувства внутри. Молитвы о живых и усопших становятся бессмысленными, глупыми, соблазнительными и неполезными, если не плачет искренне твоё сердце о том, о ком просишь Бога. Но коварнее лицемерного сердца (когда у человека на устах одно, а в чувствах другое) такое состояние, когда кто-то не осознаёт, по гордыне своей, сколь МНОГО он должен прежде поболеть душой за себя самого; когда кто-то не признаёт ЛИЧНОЙ необъятной греховности перед Господом. Молитвы некающегося — ничто. Некающийся, даже если проведёт в молитвах десятки лет, не получит для себя пользы, но лишь увеличит свою гордость. И другим проку от его молитв также не будет, потому что «гордым противится Бог» (Иак. 4, 6).

****15 часть 389 запись****

ГЛАЗА АНГЕЛА
Стоит один раз их увидеть — и воспоминание о них изменит жизнь. Глаза Ангела, если это не прелесть, не отойдут от души твоей уже никогда, но останутся в памяти как доказательство присутствия Небесной Жизни. Небесная жизнь для большинства современных людей — как яд, как огонь геенны, как безумие.
А потом глаза Ангела будут опять и опять приходить к тебе, ты будешь смотреть в их глубину и плакать. Плакать о себе и о своей греховности, потому что не сможешь не плакать.
Для людей, не знающих опыта уединения, это может видеться странным и даже восприниматься как психическое расстройство, но невозможно не плакать тому, кто смотрит в глаза Ангела Божия, невозможно не раскаиваться во грехах знающему, что только покаяние открывает дверь душе и телу для законного входа в Царствие Иисуса Христа.
.
Так устроено современное нам верующее общество: если хочешь услышать обвинение в обольщении, скажи кому-либо, что видишь Ангела, и не важно, располагает этот человек твою душу к откровению или нет. Не важно также, что обвиняющий тебя сам не может каяться непрестанно, да и не находит нужным, главное — обвинить и почувствовать себя «истинно православным». А что такое истинное православие? Кто из нас это знает в наше время? Да и возможно ли истинное православие без непрестанного плача о себе самом?
.
Задаю в уме эти вопросы, не рискуя отвечать на них даже самому себе. Не отвечаю же, потому что истинные ответы на них можно найти не у людей и не в собственном разуме, но в глазах того Ангела Господня, глядя в которые, понимаешь: они говорят мне о моих грехах, говорят мне о пользе молчания уст моих, о пользе покаянного молчания ума моего, говорят о сокрушении духа моего, говорят — событиями жизни моей. И ещё они непрерывно говорят мне о Милосердии Божием к кающимся. Говорят не словами, но тем Блаженством, которое Господь готов дать каждому за его стремление к покаянию. Уверен, лишь кающийся может видеть Правду Божию в этом мире. Некающийся же не может зреть правильно ничего.
Некающийся видит благим самого себя, и потому в нём всё лживо, ведь поводырь разума его — не Ангел Господень и не Бог, но дьявол и присущая тому гордость.

Лишенный счастья в Небо улететь,
Окованный цепями суеты,
Как птица, крепко пойманная в сеть,
Гляжу в свои разбитые мечты.
.
Мне каждый день — шипами на чело.
Мне каждый день — ударами бича.
Мне каждый день — борьба с входящим злом.
Когда ж дождусь я этому конца?
.
Душа в грехе бывает твёрже стали.
Из плена мира я в безмолвие уйду.
Молчаньем разума убью свои печали,
В молитве к Богу тишину найду.
.
Рука возьмёт небесные аккорды,
Беззвучно струн в мире ином касаясь.
Слова умрут в живом безмолвье Бога.
Войду в Покой, назад не обращаясь…
.
Пройду туда, где места нет печалям,
Прохладу крыльев Ангельских услышав.
Убью мечты в местах, где нет мечтаний,
Словами Божью Милость не нарушив.

****15 часть 390 запись****

ИГУМЕН НИКОН ( Воробьёв)
Духовный мир постигается духовным деланием, а не разговорами или чтением только. В Евангелии раскрыты все тайны души человеческой, указан путь в Царствие Божие, указаны награды и наказания, раскрыты многие тайны загробной жизни, но постигаются они не чтением и даже не молитвой, а исполнением заповедей. А недостаток делания, всякие нарушения заповедей – восполняются покаянием, исповедью, причащением Святых Тайн. А мы празднословим много и ничего не делаем.

****15 часть 391 запись****

Плач духовный — не значит тупое, унылое, постное выражение лица и навязчивые мысли о том, как грешен этот мир пред Богом. Нет, плач духовный — иное: это действие Благодати Божией, дающее чувствам — радость, уму — НЕРУШИМЫЙ покой, лицу — мирность, отношению с людьми — простоту и лёгкость. Плач духовный прекрасно совмещается с весёлостью и юмором, если человек склонен к этим проявлениям от природы. Плач духовный, будучи даром Божиим, делает человека неспособным к обвинению тех, кто живёт иначе или же не по Богу. Плач Божий — и только он один — учит человека Любви, Прощению и молитве за всех, кто бы как себя ни вёл. Плач духовный вводит чувства и мысли человека в Мир Божий, в тесное единение со Святыми, с Ангелами Божиими и с Самим Богом. Плач духовный — высшее счастье для всякого человека, достигшего полной меры его, потому что рождает его человек не сам в себе (по методу аутотренинга, оккультизма или же йоги), но Господь дарует ему духовный плач как особую Свою Любовь и Милость.

****15 часть 392 запись****

Когда отказываюсь осуждать патриарха, епископов или священство, меня осуждают, а иногда открыто проклинают те, кто призывает меня к осуждению. Я же лишь делаю сердечное усилие, чтобы считать себя ниже всех. Каждый сам выбирает свой путь! Кто-то борется «за чистоту» РПЦ, а я — за смирение собственных ума и сердца.
.
Мелкие победы — это когда ты убедишь кого-либо в истинности того или иного аспекта православной веры и иное. Крупная же победа — это победа над самим собой. К мелким стремятся многие, к крупной же мало кто склонен примериваться, потому что на неё может не хватить усилий даже и всей своей жизни, но, как тут ни рассчитывай, а победа над собой — по Милосердию Христа спасает тысячи душ вокруг праведника. Мелкие же победы… иногда думаю, а не поражения ли они?
.
Есть сорт людей, способных говорить только о чужих грехах и почти ни о чём более. Таких искренне жаль, но от них нужно держаться подальше. Молиться о них можно и нужно, но от общения с таковыми необходимо удаляться.

****15 часть 393 запись****

Когда я стал посещать храм, то меня очаровала не служба, не люди в храме и даже не учение Христа. Меня очаровала тишина, та самая тишина Бога, слышать которую я мог ТОЛЬКО в православном храме и более нигде. Когда позволяло здоровье, я ежедневно читал шестопсалмие на всенощной, а душой не столько слушал слова псалмов, сколько внимал той особой храмовой тишине, которая и сегодня касается моих чувств точно так же, как касалась 27 лет назад. И ничего за эти годы не изменилось. Тишина в храме осталась прежней, разве что стал слышать её яснее.
Очень люблю находиться в храме, когда там нет людей. В эти часы тишина усиливает своё присутствие, и кажется, что истинное — это не то земное, что я вижу. Это не окна, не росписи, не купол, не иконы и не стены, но что настоящий храм — это та самая тишина что присутствует в пространстве, настоящий храм — тишина в Боге и тишина Бога.
Тишина Бога не отрицает учения Христа. Она ничего не отрицает, она просто зовёт меня к себе. Она не любит споров, не любит суеты и не стремится властвовать ни над кем. И мгновенно удаляется от меня, если вступаю в мысленные разговоры, даже не важно с кем, с чем и по какому поводу. Тишина так поступает со мной потому, что не терпит НИЧЕГО, кроме себя самой, хотя не борется ни с кем и ни с чем. Она побеждает всех и вся без борьбы… Она любит всех, но не принимает внутрь себя никого из тех, кто пытается войти в неё со своим земным непокоем и с личными планами угождения Богу. Эта тишина умиротворяет и дарит мне Жизнь.
Хочешь ли, душа моя, обрести внутренний мир с Богом?
Оставь всех и вся.
Никому ничего не пытайся объяснить или же доказать. Оставь всех во власти тишины, и она победит каждого — победит, ни с кем не сражаясь.
Мы можем думать, что Христос ждёт от нас громких подвигов или удивительных слов, ждёт от нас чудес святости или что иное… Но нет. Бог более всего хочет, чтобы мы сумели услышать Его Покой, Он ждёт, чтобы мы нашли способ войти внутрь Его Покоя и освоить жизнь в нём, но для этого нужно оставить этот мир, нужно отринуть почти все земные желания и прийти в православный храм или зайти во двор храма и постоять, прислушаться к тому, что ТАМ, чтобы тишина очистила душу от излишнего.
Как это просто… и одновременно как непросто для многих! Как просто и как непросто прийти и услышать не свои мысли о Боге, но почувствовать сердцем Жизнь Бога в храмовой тишине Его. А потом как-то постараться суметь эту тишину не расплескать в будничном бытии.

****15 часть 394 запись****

Не знаю, многие ли ясно понимают это, но отсутствие сокрушения духа в человеке — мать большинства в нём грехов.
Человек, сокрушённый духом, станет ли осуждать кого? Станет ли спорить с кем (пусть даже и о вере)? Станет ли блудить? раздражаться? возноситься своими качествами и талантами? актёрствовать перед людьми? эксплуатировать кого? обманывать? гордо проповедовать о Боге? Будет ли человек, сокрушённый духом и искренне плачущий о грехах своих, кого-либо ненавидеть?! Ответы напрашиваются сами собой… Но где, кроме как у святых Отцов Церкви и в Евангелии, мы найдём проповедь о крайней необходимости сокрушения своего духа, проповедь о невозношении, где найдём призыв к непрестанному осознанию того, что грешник — это прежде всего ты сам? В миру — нигде.

****15 часть 395 запись****

До некоторых простых, но важных мыслей душа моя росла по тридцать и более лет трудных молитвенных размышлений.
Живёшь-живёшь, и вдруг в душу входит Свет — и ты понимаешь правильное, а потом Свет уходит — и ты опять понимаешь правильное…
Правильное — это помнить и знать, что никто не благ, кроме Единого Бога. Так душа опытом постигает, что, с одной стороны, славы Своей Бог никому не даст (как это и сказано в Писании), с другой же стороны, Он в каждого человека вкладывает от Себя что-либо доброе. Но где точная граница между Божиим и человеческим — этого не знают даже те святые, внутри которых явным для них образом проявляет Себя Господь.
Правильное часто оставляет человека наедине с его немощью и неразумием не без цели. Необходимо, чтобы человек приобрёл навык не искать опору в себе самом, в своём уме, в своих мудрых глубоких размышлениях и силах, но чтобы научилась душа опираться не на своё что-либо, но на Единого Господа.
Смирение — это когда человек на опыте знает, что не он сам, но Бог — Единственный [никем и ничем незаменимый] Источник всякого и любого блага земного и небесного, что Христос это единое благо внутри всякого человека, и что все блага во внешнем мире — также от Него.

****15 часть 396 запись****

БОРЬБА МЕЖДУ МИРАМИ ЛЮДЕЙ И МИРОМ ПОКАЯННОЙ МОЛИТВЫ
Живущий в миру и искренне верующий Евангелию вынуждается ежедневными обстоятельствами болезненно разрывать свою душу между миром и Богом; Болезненно — потому что он знает, что Иисус Христос в основание всякого блага и во главу всего Закона поставил ПРЕДЕЛЬНО простое и ПРЕДЕЛЬНО ясное условие: «возлюби Бога ВСЕМ сердцем и ВСЕМ разумом твоим» (Мф. 22:37). Мир же призывает человека соблюдать необъятное множество условий, ненужных для Вечности. И у большинства верующих жизненные обстоятельства складываются так, что желает кто этого или же нет, но он ежедневно, а порой и ежечасно, вынужден выбирать между молитвенными усилиями к Богу (требующему разумного максимализма от каждого из людей) и всем прочим остальным, далеко не всегда действительно жизненно необходимым и важным.
К сожалению, большинство верующих, осознавая и предчувствуя невероятную сложность и тяжесть разрыва между требованиями мира и требованиями Бога, сходят с узкого пути молитвы на путь широкий. По возможности непрерывное углубление в молитвенное покаянное упрощение своего ума заменяется путём «веры» упрощённой и потому лёгкой и не обязывающей почти ни к чему. Душа начинает питаться «верой», не обязывающей её к напряжённому (по возможности непрестанному, покаянному) молитвенному труду над самим собой. Непрерывное покаяние признаётся ненормальным и невозможным к исполнению. Непрерывное покаяние отвергается, не ищется и как следствие — душа засыпает крепким-крепким духовным сном. ИА потом, теплохладный постарается не упустить возможности обвинить того, кто ищет непрестанное покаяние, в религиозном безумии и в духовной прелести.
Почему так происходит?
Потому, что человек отвергает максимализм Бога и недопонимает, что:
+++ непостоянных к Нему — Бог к Себе не приближает +++
Узкий путь к Богу «немногие находят», по слову Христа. Теплохладное состояние перед Богом
незаметно для многих может привести их к богослужебной рефлексии, которая усыпляет совесть человека тем удобнее, что сохраняется видимость благочестия и веры, но духовная суть внешней правильности и праведности может незримо УБИВАТЬСЯ маловерием к словам Христа: «возлюби Бога ВСЕМ сердцем и ВСЕМ разумом твоим» (Мф. 22:37). Теплохладность оправдывают словами: «я не монах и потому не обязан молиться непрестанно».
Бог же не призывает никого к Себе насильно…
.
Что же получает оставивший узкий путь молитвы?
Он получает — отсутствие блаженной награды на Небе и на земле.
Он получает в наследие себе — свою собственную мёртвую душу…
Он получает то, к чему подсознательно стремится. А стремится он ЕЖЕДНЕВНО к тому, чтобы удалить себя от Христа, расплёскиваясь по широте этого мира, растекаясь по мелководью ежедневной суеты, по предметам рассуждений бесконечных и иногда, по-видимому, духовных.
Отказаться от бесчисленных играний своего разума ради примитивного (и потому неизменно болезненного) повторения внутри себя избранных покаянных молитв тяжело человеку. Тяжело человеку ежедневно отказывать себе в развлечениях. Тяжело ежечасно упрощать свой ум до детского лепета перед Богом. Тяжело, перестав опираться на логику, начать опираться во всём внутри себя на молитву покаяния. Тяжело вместить необходимость (и абсолютную НЕИЗБЕЖНОСТЬ) внутреннего ПОЛНОГО мысленного смирения перед Тем, перед Кем молчат святые Ангелы.
Молчание Бога становится камнем преткновения для большинства людей, привыкших непрестанно вращать внутри себя всё, что угодно, какие угодно рассуждения, пусть даже иногда и о Боге, но только бы ум их не питался словами молитв.
.
Что же получает тот, кто обучен держать свой ум непрестанно перед Богом? Что получает тот, кто каждую свободную минуту старается вкладывать в повторение молитв? Что получает тот, кто не боится УПРОЩАТЬ свой разум (по возможности непрерывным) покаянием?
Он входит — в мир рассуждений без слов.
Сердце его — обучается молитвенной заботе о многих.
Отношение к миру — утратив сложность, становится до предела простым.
Душа — обучается терпению скорбей, которые есть у каждого человека. Она укрепляется в осознании, что успех в духовной жизни почти на все 100% зависит от терпения и от умения ждать того часа и дня, когда Бог Сам войдёт в неё и когда Он Сам Упорядочит внутри человека всё. После чего шелуха мыслей и слов умрёт внутри у того, кто вошёл в Свет Божий, и в нём оживёт иная Жизнь, Жизнь Духа без слов, умеющая: молиться, любить, прощать, надеяться, — не собой, не своими (всегда неизменно слабыми) силами души, но Духом Бога, что Уничтожает Собой почти все до единой «умные» мысли в человеке.
.
Дух Бога не любит слов… Вот это-то и является одним из основных препятствий между душами тех, кто привык к мысленному непокою настолько сильно, что сделались неспособными прожить внутри себя без мысленных «мыльных пузырей» почти ни единого мгновения своей жизни. А ведь, если вдуматься, это несложно увидеть… В повседневности своей многие из святых были (смиренно) молчаливы умом. Любовь Бога к мысленному молчанию человека, на мой взгляд, является одним из наиболее часто встречающихся препятствий для большинства людей, не обученных правильной покаянной молитве… Людям трудно принять, что ТОЛЬКО лишь внутри мысленного безмолвия (читай «внутри нищеты духовной») возможным становится для человека практически войти в Энергии Божии и что иного пути приближения к Богу— (вне нищеты духовной) нет ни у кого.


Неспешность мысли — как блаженна ты!
И как блаженна в одиночестве молитва:
Безмолвная, как нежные цветы,
И тихая, как поле после битвы.


«Прелесть и действие сатаны всегда находятся в сердце. Сатана никогда не желает, чтобы об этом узнал человек, дабы не искал непрестанной молитвы и не изгнал его оттуда. А благодать, которую мы получили в крещении, скрывается во внутренних частях ума и открывается спасающимся через подвиг трезвения и молитвы».
Свт. Григорий Палама. О внимании и чистоте сердца. Глава 3.

****15 часть 397 запись****

Бога нужно искать вне человеческого разномыслия по религиозным вопросам, Бога нужно искать лично, а когда кто излишне погружается в религиозные споры и разногласия — он непременно Бога потеряет. Потеряет, потому что Бог входит лишь в того, кто не считает себя умным, Бог входит в тех, кто искренне признаёт себя духовно немощным, неправильным и слабым. А неумный и слабый станет ли с кем-то спорить?

****15 часть 398 запись****

Обычный ход мыслей… Бойся, душа моя, обычного хода мыслей, особенно вечерами и ночами. «Обычному» ходу мыслей свойственно не оставлять от покаянной молитвы камня на камне. Если вглядеться внутрь себя, то у обычного хода мыслей можно заметить весьма и весьма необычное ежедневное непрестанное упрямство. Это упрямство не желает зависеть от воли человека, и оно лишает душу возможности, не отвлекаясь ни на что постороннее, свободно обращать свои чувства к Богу. Но если внимательнее читать Иисусову молитву и привыкнуть к жизни с нею, тогда с годами в душе почти не останется мыслей — ни обычных, ни тех, что необычны — мыслей почти никаких не останется, но будет живая надежда на Всемогущего Бога. И чем внимательнее мы будем читать свои молитвы, тем всё меньше и меньше станет возникать в разуме пёстрых красочных мыслей и станет тихо внутри как в Раю, потому что наступит время нищеты духовной. А потом «обычный» ход мыслей может совсем исчезнуть от присутствия Лика Божия, который ты незримо увидишь, вернее, почувствуешь внутри себя, и душа твоя может войти в Божественное молитвенное безмолвие мыслей, которое есть блаженнейший Рай для праведных, но истинный ад для грешников.

****15 часть 399 запись****

ЗРЕНИЕ ГРЕХА СВОЕГО ПО БЛАГОДАТИ

Евангельский эпизод, в котором Христос исцелил слепорожденного, наводит меня на глубокие сильные размышления…

Что знал исцелённый об окружающем его мире до его встречи со Христом возле храма? Он слышал звуки. Чувствовал тепло, холод, сухость и сырость. Ощущал касания ветра и лишь только то, к чему он мог прикасаться сам. Просто взять и вникнуть, каким был его мир? Мир тьмы, никогда не покидавшей его сознания… Очевидно, что до исцеления у этого человека были крайне слабые представления о пространстве и абсолютное отсутствие знаний о переменах освещения и о цвете предметов.

Для того чтобы погрузиться в мир исцелённого Христом слепца, можно сделать эксперимент. Завязать себе глаза и попробовать пройти какой-либо маршрут, не забывая о том, что у подобного эксперимента есть две опасные стороны. Можно нанести себе вред физический и вред духовный. Экспериментатор может оступиться и упасть в небезопасном месте. Духовный же вред можно получить при условии, когда кто-либо добровольно станет лишать себя зрения на значительные сроки. Это может привести к открытому соприкосновению с духами, и эти духи не будут святыми… Это будут падшие духи, которые будут помогать ориентироваться человеку ровно до того эпизода, пока им не представится возможность убить или же сильно искалечить того, кто доверится им. В своё время (37 лет назад) я делал подобные эксперименты (завязывал себе глаза на два или три часа ежедневно и так уходил в лес). Спустя пару месяцев у меня открылись яркие отчётливые видения, что привело меня к тесному контакту с падшими духами. Конечно же, я в те годы был не знаком с православием, и поэтому не знал и не подозревал, что возможность «видеть» руками на расстоянии давали мне падшие духи. Когда же, наконец, я понял, с кем имею дело, то было крайне сложно и тяжело мне отделаться от демонских видений, которых, хоть и по неведению, но я сам же впустил внутрь своего разума и чувств. Путь освобождения от злой зависимости был не только долгим и жестоким, но он был крайне болезненным. Слава Богу, что не сошёл с ума.

Исходя из этого (по большей части печального) моего прошлого опыта, я могу иметь некое слабое представление о том, как воспринимают внешний мир слепые.

И вот… к слепому от рождения подходит Христос. Кто может знать, почему Христос не исцелил этого человека одним лишь Своим словом, как Он делал это со многими слепыми прежде? Иисус помазал глаза слепорожденного смесью дорожной пыли и Своей слюны и направил его в купальню Силоам. Слепорожденный проявил не только веру словам Христа, но и терпение. Он дошёл до святого источника, омыл глаза и «пришёл зрячим» (Евангелие от Иоанна, 9 гл., ст. 7)

….

Я не только предполагаю, но точно знаю, что все мы, пока живём на земле, подобны слепорождённым. Нет исключений. Все мы духовно слепы. И многие ли из нас ясно осознают, что Бог НИКОГО и НИКОГДА не станет исцелять от его личной духовной слепоты, если человек не признаёт сам себя ПОЛНЫМ слепцом в духовном мире. Да и как(?) Всемогущий Бог станет исцелять кого-либо, нарушая его свободу воли? НИКАК… Если кто-либо считает себя духовно значимым, духовно опытным и духовно зрячим, то Бог не станет спорить с таким человеком, но, считаясь с его волей, Христос оставит всех «духовно опытных» слепыми до Дня Страшного Суда, когда духовное зрение откроется совершенно у всех.

А теперь, собственно о том, для чего я написал столь продолжительное вступление к этому тексту? Ответ кроется в том, что я многие годы думал о том, а возможно ли ПРЕЖДЕ смерти тела своего кому-либо взять, да и духовно прозреть, чтобы выпасть из числа тех духовных слепцов, о которых абзацем выше я писал, назвав их «слепоту» абсолютной?

Как бы не казались кому противоречивыми или даже неверными мои дальнейшие размышления, но абсолютно полное духовное прозрение при жизни в теле вряд ли окажется внутренне посильным для кого-либо, но духовное прозрение отчасти (то есть частичное возвращение Христом духовного зрения, изначально вложенного в человека) не только возможно, но оно очень и очень желательно, чтобы слишком позднее духовное прозрение (за гробом) не привело душу к бесконечной внутренней катастрофе,потому что покаяния по смерти тела нет, этому нас учат святые отцы православной церкви.

….

Что же с духом человека происходит, когда Христос касается очей его души, и у неё НЕОЖИДАННО открывается тот (прежде неведомый ему) духовный мир, красоту силу и могущество которого не могли словами описать даже апостолы? Происходит удивительное и великое событие. Душа начинает видеть грехи свои не просто как песок морской (без числа и без меры), но душа ПОЛНОСТЬЮ, без актёрства и без ложного смирения принимает внутрь себя сильную и ясную мысль, что не кто-то иной, но именно она сама истинно достойна вечных нескончаемых мучений, что она всегда была их достойна и всегда будет достойна бесконечных мук, сколь бы долго она не жила и сколь бы много добрых дел не старалась бы делать. Без самокопания в себе, но с простотой и ясностью (по дару Духа Божия) душа признает себя способной на любой грех совершаемый (или даже ещё не совершённый) в этом мире. Душа увидит себя (без визуальных видений и вне образных представлений): абсолютной тьмой, абсолютной немощью, абсолютным злом, абсолютной беспомощностью, абсолютной неисправимостью, абсолютной слепотой, абсолютно ошибающейся абсолютно во всём и абсолютно всегда…

Да, это только так и бывает при немечтательном приближении какой-либо души ко Христу. Бог есть столь Простой и столь Сильный (точнее сказать, столь Всемогущий) Свет, что при реальном приближении ко Христу Богу, к Богу Духу и Богу Отцу в Троице едином абсолютной тьмой и абсолютно ничем чувствуют свою природу даже и святые Архангелы, а не то что душа какого-либо человека.

Конечно же, ближайшие Богу Ангелы и приблизившиеся ко Христу люди и душой, и телом будут ясно видеть в себе Благость Божию… И в этом весь секрет… НЕ СВОЮ личную благость будут чувствовать и осознавать в себе все, кто истинно близок Богу, но они ВСЕГДА НЕПРЕРЫВНО будут видеть свою полную недостаточность, личную абсолютную тьму, непрестанную беспомощность, свою способность на любое зло и так далее…, то есть всё то, что составляет православное смирение, неведомое миру.

И при этом справедливом воззрении на свою личную природу душа кающегося благодатью будет НЕПРЕМЕННО видеть и иную сторону духовного мира, она будет видеть Благость Бога, разлитую совершенно во всём и везде. И как одно соединяется с другим (как одновременно можно видеть возвращённым духовным зрением своё полное ничтожество всегда и во всём и Благость Бога, пронизывающую ВСЁ) — всё это невозможно представить себе в своём сознании до того благословенного дня, когда Бог Сам даст видеть и чувствовать в себе это. То есть лишь ТОЛЬКО через опыт глубоко личного переживания благодатного молитвенного смирения душа может увидеть глубину своего (общего всем нам по падении Адама) отпадения от Бога. Эта глубина истинно не имеет пределов: ни по форме, ни по времени, ни по частично постижимой непостижимости её.

….

Видеть (не только себя, но и вообще что-либо правильно человек может никак не сам, никак не своим умом и никак не своими чувствами, но правильное приходит к душе лишь ТОЛЬКО через Глаза Бога, лишь только по Личному действию внутри человека от Духа Божия. Именно для этого Христос дал нам заповедь «блаженны нищие духом», указывая на тот факт, что без благодатного и максимально полного ЛИЧНОГО самоотречения постичь что-либо правильно никто из людей, сколь бы талантлив и гениален он не был, он будет не в силах. Именно это и ищется (должно искаться), ищется то самое состояние благодатного покаяния и благодатного возвращения духовного зрения, при котором человек ПОЛНОСТЬЮ (до распоследних глубин и до последних «мелочей») утратит, наконец, надежду на себя самого, когда душа перестанет в навыке опираться на чтобы-то ни было вообще своё личное, но придёт в состояние, когда благодать сама сделает внутри кающегося опору на Христа Бога.

***Именно этим отличаются все ложные и гордые «духовные» состояния и переживания, \\которыми переполнены в наше время в том числе и преобладающее число православных\\ от состояний истинных, что ложные состояния человек выносит из своей личной (бесконечно повреждённой по падении Адама) природы, ну, а всё правильное и истинное делает внутри человека не человек, но только лишь Сам Бог при обязательном и непременном условии, что внутреннее зрение человека будет в устойчивом навыке видеть своё полное личное обнуление перед Богом.

Познаётся же правильное зрение себя, повторяюсь уже, лишь только через личный опыт. На бумаге этому опыту невозможно кого-либо научить. Из себя этот опыт невозможно как-то образовать. Невозможно опыт зрения себя никем и ничем перед Богом, и истинно достойным ада себя почитать также невозможно, если опираться на личные (опять же, падшие свои) представления о покаянии и о возвращении духовного зрения. Но в данном эпизоде нужна многолетняя терпеливая молитва и терпение до той поры, пока Христос Сам не придёт к душе, и тогда и душа, и тело уже не смогут не узнать Христа внутри себя, но они узнают и откликнутся тем самым крепким и устойчивым внутренним Блаженством и Тишиной, которые может даровать человеку лишь только Сам Бог в угодное Ему время, в угодной Богу глубине и форме. И тогда всё внутри человека изменится.

Дух человека в навыке станет видеть себя НЕПРЕРЫВНО обнулённым и подсудным перед Христом, и по причине личного обнуления душа совершенно естественно не сможет уже ни в чём (пусть даже и в малом) опираться на себя саму, но внутренней опорой её пожелает стать Сам Иисус Христос вкупе с Богом Отцом и Духом.

****15 часть 400 запись****

ЯЗЫК АНГЕЛОВ

Язык Ангелов – это не слова в земном их понимании, но живое переживание сути. Слово «Бог» на языке Ангелов не имеет совсем ничего общего с каким-либо из земных звуков, и Оно подобно прямому переживанию Благости и Единственности Бога, не имеющему ничего общего ни с одним из Его творений. Бог безгранично отличен от всего. Именно поэтому, когда Ангел или человек, близкий Богу, произносит имя Божие, то произносящим это имя является не природа Ангела или человека, ни их воля, ум или чувства, но Сам Бог является внутри Ангелов не только говорящим (без слов), но мистически воспринимающим Себя.

Таким образом, Бог для Ангела и для человека, истинно близкого Богу, является всем: Бог является говорящим внутри них, является Единственным Благом, Сутью всего, Покоем, Жизнью и не только Дающим бытие всему, но и Воспринимающим Себя внутри Ангелов Действием Его же Духа. Бог, для ангелов – ВСЁ в самом прямом, в самом полном и естественном смысле.

Можно было бы уподобить Бога земному воздуху для человека, но это сравнение не только грубое, но и весьма неточное просто потому, что Бог не только даёт внутреннюю жизнь Ангелам и близким к святости людям, но Он же является одновременно не только говорящей, но и воспринимающей стороной внутри них. Вот почему на языке Ангелов говорить столь просто. Потому что говоришь не ты сам, но внутри даруемого Духом Бога смирения Бог Сам проявляет Себя и Сам же является воспринимающей Стороной Своей благости. От опыта переживания Жизни Бога внутри себя душа и тело человека (на деле) живо и сильно воспринимает, сколь блаженна и естественна Жизнь Бога в человеке по Его Любви и по Его благодати.

Так почему же современным нашему времени верующим столь мало знаком тот язык, на котором НЕПРЕРЫВНО говорит всё Небо Торжествующее и всё Царствие Иисуса Христа? Потому что верующие пренебрегают глубинным благодатным самоотречением, пренебрегают мистической нищетой Духа, без которой и вне которой живое Проявление Бога внутри человека невозможно.

Язык Ангелов предельно краток, предельно ясен и предельно понятен даже для животных, и для него нет [языковых] барьеров, но люди… бедные-бедные, запутавшиеся сами в себе люди… они всё продолжают и продолжают хотеть говорить и думать на своём языке, не позволяя Богу говорить внутри себя ни единого Его слова…

Люди (в том числе и те, кто почитает себя верующими) НЕПРЕСТАННО что-то да говорят в своём уме, и когда они произносят мысленно или вслух слово «Бог», тогда они могут иметь множество самых разных недостаточных ложных представлений о своём Творце…, но… что же чувствует Ангел или же человек, реально близкий Богу, когда Сам Бог внутри них произносит Своё беззвучное Имя?

В это время (условно – Второе Лицо Пресвятой Троицы) Бог Сын посредством Святаго Духа Сам воспринимает природу Бога Отца внутри того, в ком Проявляет Себя Бог. Вот в сколь тесное и естественное уподобление Себе вводит Христос тех, кого Он избирает, что внутри избранных Христом Сам Бог живёт благостью ВСЕХ Трёх Своих Лиц. Вот почему православный догмат о Троице так важен, потому что вне мистического опытного понимания Бога как троицы ни язык ангелов, ни возможность опытного Богообщения становятся недоступными природе человека. Бог является не только говорящим внутри Ангелов и близких святости людей, но и воспринимающим Себя и дающим силу говорению и восприятию на Его Единственно правильном языке Духа.

«Говорить» на языке Ангелов в высшей степени несложно именно по этой причине, по причине того, что говорить будешь не ты, но Тот, для Кого нет трудностей или же каких-либо препятствий. Но… есть одно большое «но». Современный мир верующих любит сам себя в своём горделивом самовыражении и так сильно усложнил сам себя, что разговор о языке Ангелов им уже кажется глупыми сказками для недалёких экзальтированных людей или же ересью, или высокоумием, или ложным мистицизмом. Но та душа, которой коснётся Дух Божий во время чтения этой краткой моей статьи, скажет, но, впрочем, не сама она это скажет, но Дух Бога скажет внутри неё – «Авва Отче. Ты мой Создатель, и как приятно мне слышать голос Творца моего в себе. Как естественно и приятно жить не собой, не своим высокоумием и личной гордыней, но как приятно и легко мне жить Жизнью Бога внутри себя! Авва Отче. Господу Богу нашему, смиренно чудотворящему внутри избранных своих, Слава всегда и во веки. Аминь».

Так почему же современным нам верующим язык, которым живёт всё Небо, столь мало знаком на опыте, что почти никто теперь уже не только не говорит на Языке Бога, но ничего и нигде не говорят и о самом этом языке? Ответа на этот вопрос как автор этой краткой статьи я не знаю, но я знаю одно, что когда Сам Бог заговорит внутри человека, и когда Христос проявит Тройственную Свою Природу, тогда земной мир меняется до неузнаваемости, и внутренний мир человека также меняется и упрощается до своего таинственного самоуничтожения в человеке. В высшем же своём проявлении Язык Бога делает земной мир для человека словно и несуществующим. И уж тем более гордый язык человеческий и язык горделивых наших повседневных чувств и мыслей вполне и полностью умолкает перед Природой Того, кто ТОЛЬКО и Умеет Говорить правильно.

****Конец 15 части****

ПЕРЕХОД к 16 ЧАСТИ

К общему ОГЛАВЛЕНИЮ ДНЕВНИКА

ПРОИЗВЕДЕНИЯ