****5 часть 121 запись****

ЛИЧНОЕ
Зная, сколь трудно жить душе человека (по возможности непрестанным сокрушением духа своего), я давно уже не навязываю мысль о безостановочном покаянии никому из ближних или же дальних моих. Но из года в год озвучиваю это (древнейшее духовное направление, переданное нам от святых отцов) в форме пассивной проповеди. Ведь как же опасно склонять кого-либо к непосильному для него образу непрестанного покаяния в мыслях и в чувствах! Но предоставлять пассивный материал для самостоятельных размышлений тем немногим, кто искренне ищет узкий путь к Богу и тем, кто не боится труда над самим собой, я считаю, что не только можно, но и необходимо.
В настоящее время среди верующих возник голод по голосу простой правды Божией, по тому голосу, что показал бы людям выход из сложного. А простое Божие — это:
1) долготерпение в покаянии,
2) никому не навязывать личное понимание истин веры,
3) искреннее жалеть всех и молиться о всех, — памятуя, что хуже всех не кто-то другой, но именно ты сам.
И если кто вникал в наследие святых отцов православия, тот знает, что мысли (о долготерпении, о смирении ума и о том, что нужно почитать себя худшим всех) повторяются отцами очень и очень часто, повторяются из века в век, и повторяются эти мысли не зря.


Так пусть же каждый живёт так, как сам считает для себя правильным. Но когда лично я перестаю полагать в основание КАЖДОЙ молитвы своей и в основание КАЖДОЙ мысли моей искреннюю весомую боль своего сердца, тогда КАЖДАЯ моя (пусть даже и правильная) мысль, КАЖДАЯ моя молитва к Богу, неумолимо смешиваясь с моей гордыней, — открывает вначале тайный, а потом уже и явный вход для холодного ада внутри моего сердца.


Но, если есть во мне честная боль о ближнем моём — то смогу ли я осудить его?
Когда есть во мне искренняя боль о самом себе — смогу ли я вознестись над кем-либо?
Когда душа моя скорбит о себе — стану ли я сравнивать себя с кем-либо?
Сравнение себя с кем-либо — не от гордыни ли моей возникает во мне от начала?
Пока жива во мне боль о самом себе — стану ли я спорить с кем-либо об истинах веры?
Если молитвенной болью живёт моё сердце — смогут ли родиться во мне гордые мои фантазии о Боге и о делах Его?
И не молитвенная ли искренняя боль о ВСЕХ моих качествах и о КАЖДОЙ моей мысли — убивает во мне суд над ближними и всякую гордую мою религиозную мечтательность на корню?
Истинно, истинно — боль о самом себе; предельно честная молитвенная искренняя боль о ВСЕХ моих качествах и о КАЖДОЙ моей мысли и о КАЖДОЙ моей молитве — это и есть моя узкая тропинка к Богу!
Истинно, истинно — стремление к постоянной честной боли о самом себе это и есть (в соединении с верой) ЕДИНСТВЕННАЯ моя узкая личная дорога к Богу, основание которой — блаженнейшее сокрушение и нищета духа. По многолетнему опыту знаю, что плач Духа Божия (о истинно безконечном падении моём) — никогда и никаким иным путём не пришёл бы ко мне, если бы я не стал бы искать его с многолетним постоянством внутри себя. И по опыту я знаю, что ТОЛЬКО ЛИШЬ Плач Духа Божия может сделать меня:
истинно счастливым
,
надёжно спокойным,
в устойчивом покое мыслей — радостным,
в твёрдой надежде на Бога — защищённым почти от всех видов беспокойства и страха.
Да, именно покаянная молитва с непрерывной болью о самом себе делает мои чувства устойчиво ровными, независимо от внешних условий жизни. И дай мне Бог, до последнего земного вздоха души моей, не отступать от честного духовного плача о себе самом.

Конечно же, сводить к духовному плачу о себе самом вообще весь смысл своего спасения, это будет явная ересь. Ведь, вместе с плачем, нужна душе вера в Спасителя, нужно обязательное регулярное причастие Тела и Крови Иисуса Христа, нужна любовь к православному храму, нужно знание догматов веры и многое иное. Но опять же, по опыту знаю я хорошо, что без боли о себе самом, всё иное прочее может не только не принести мне пользу, но и погубить… Ведь покуда есть во мне боль искренняя о всех, с кем я пересекаюсь в сети и в жизни, покуда есть во мне боль о самом себе и о ближних
даже и не могу я НИКОГО осудить,
даже и не могу НИ НАД КЕМ вознестись душою,
даже и не стану никому из искушающих меня отвечать раздражительно.
Но дух мой погрузится в молитвенное молчание перед ближними и перед Богом, и боль моя о себе, боль о ближних моих, именно только она-то (вместе с верой в искупившего меня Спасителя мира) эффективнее всего и удаляет меня не только от греха моего, но и от возможностей согрешить.

Неся в себе самом искреннюю боль о самом себе — стану ли стремиться я к развлечениям? Стану ли блудить умом? Смогу ли смотреть фильмы, в которых нет ни единого намёка о необходимости НЕПРЕСТАННОГО спасения души моей? Забуду ли о молитве — искренне болея о себе? Молитва с всегдашней моей искренней и честной болью о самом себе — не склонит ли Иисуса Христа к помилованию меня и к помилованию всех тех ближних и дальних моих, о которых я прошу с честной значительной болью?
Конечно же, Бог Милостивый слышит каждую молитву всякого человека, если он обращается к Иисусу Христу с искренней болью о самом себе.

Боль о самом себе, этот, почти тридцатилетний мой НАВЫК к (по возможности, непрестанному) покаянию, это ось и центр духовной жизни моей. И как только я забываю об этой оси (хоть на один час), как сразу же, самая различная греховность моя оживает во мне, и она непременно будет усиливаться поглотить всего меня целиком в свою мнимую лёгкость и в свой ложный («духовный», вернее, душевный гордый) внутренний «комфорт».

Мне нередко бывает мистически весьма и весьма страшно за всех тех, кто рассуждает о православии без искренней боли о самом себе. Такие люди, их немало, словно белки в колесе. Эти «белки» бегут… и от бега своего они, конечно же, развиваются… Они помнят множество цитат из отцов и Святого Писания… но если искренней боли о себе самом внутри человека нет о КАЖДОМ его слове, о КАЖДОМ его чувстве и о поступке, то, по факту — не стоит ли(?) душа некающегося на одном месте перед Богом, будучи не в силах стать причастницей таинственной истинной, божественной жизни Сына Божия?
На эти, одновременно простые и непростые вопросы, пусть каждый ищет ответы внутри себя сам.
Рассуждения же «белок в колесе» — как правило, легки, правильны, справедливы, уместны, красивы, как им думается, догматически выверены, но какова цена всему тому, что кто-либо приобретает без многолетней искренней ПОКАЯННОЙ молитвенной боли о самом себе?

Величайшие из Святых отцов древности НЕПРЕСТАННО плакали о грехах своих, живя в пустынях и скитах, и с кого же я стану брать пример?
С современных православных «белок»?
Или, может быть, лучше я поищу внутри себя резервы для покаяния подобного, что было у древних святых?
.
Что же удерживает меня в духе (по возможности непрерывного) покаяния?
Послушание ли духовному отцу?
Начитанность ли отцами о покаянии?
Конечно же, нет. На одной только лишь начитанности и на одном только лишь слепом послушании, духовный рост, я считаю, невозможен. Удерживает же меня в многолетнем постоянстве покаяния — плод покаяния. Плод же этот — живое и блаженнейшее общение с Иисусом Христом. Удерживает меня в сокрушении духа — Сам Покой Божий, удерживает Его жизнь и то самое Его сокровенное Блаженство, которое можно получить внутрь тела своего и внутрь своих чувств, ТОЛЬКО практикуя (по возможности, непрестанное) сокрушение духа перед Богом
о КАЖДОМ своём слове;
о КАЖДОМ своём чувстве;
о КАЖДОЙ своей мысли;
о КАЖДОЙ своей молитве.
.
Я жил значительный срок жизни вне покаяния, но большую часть жизни всё же я прожил внутри духа покаяния, и это — не только две разные жизни, но это и два разных человека даже.
.
Вне покаяния я жил в непокое, в страхе перед будущим, в борьбе с ближними своими и в противлении Богу.
Внутри же покаяния я нашёл терпение, мир с ближними, крепкую надежду на Милосердного Бога. Нашёл долговременное молчание мыслей и нерушимый покой Христа.

****5 часть 122 запись****

Одно из наиболее радостных, одно из наиболее сладостных для христианина и одно из наиболее труднодостижимых свойств души — внутреннее смиренное безмолвие сердца — внутри которого только и может находиться Дух Божий, Господь Иисус Христос.
Для того чтобы эту внутреннюю тишину приобрести и сделать своим свойством в навыке, от человека требуется отказаться от ВСЕХ своих личных, гордых понятий: о Боге, о Христе, о людях, о вере, о самом себе, обо всём…
На первый взгляд, вроде бы всё просто: не лезь в чужие судьбы, не давай никому спешных духовных советов, не навязывай никому личные предпочтения ни в чём… и будет душе твоей обильное счастье и покой в Боге. Но на деле, на деле наша гордыня начинает оказывать внутри нас такое УПОРНОЕ, едва ли не ПОЖИЗНЕННОЕ внутреннее сопротивление, что сразу же начинает интуитивно понимать всякий искренне ищущий смирения, что гордость в нём, это не только его личное свойство, но и свойство сторонней силы внутри него, свойство дьявола.
И дьявол «умеет» рассуждать о духовном много и «правильно» и будет рассуждать догматически правильно, только его рассуждения приводят человека не к миру с самим собой, а к противостоянию его гордого понимания религии с теми, кто не так горд, как он сам, или же горд — несколько иначе, нежели он.
Истинное же смирение приносит в сердце молящегося мир. В душу (настоящее смирение) приносит не противодействие (кому-либо), а искренние болезненные молитвы о всех. Самое же важное свойство настоящего смирения такое, что человек ИСКРЕННЕ начинает считать себя хуже всех, хуже любого сектанта и даже хуже самого сатаны.
Это и есть самое удивительное для людей, далёких от опыта настоящего смирения, который не даётся никому скоро и просто. Как(?!) человек, приближающийся к Богу, начинает видеть себя не всё более и более чистым и очистившимся, но наоборот, начинает видеть себя хуже и самого дьявола даже?
И плотской человек впадает в недоумение.
Если же плотской начитан отцами церкви, тогда он начинает искать цитаты у святых. Где у святых написано, что нужно считать себя «хуже дьявола»?
Цитату такую он может и найти, но плотского эта цитата не исправит… просто потому, что дьявол подсунет ему другую цитату, цитату, «доказывающую» ему, что он сосуд Святого Духа… И на этом всё…
Круг внутри разума плотского человека опять замкнётся в ловушку, которую он не сможет внутри себя ни распознать, ни избавиться от неё… Плотской так и останется плотским, просто потому, что он подходит к пониманию отцов не молитвенным (неизменно покаянным) долготерпением, а выводами своего гордого разума…
….
….
А Божие, оно НИКОГДА не вмещалось и НИКОГДА не вместится в человека через его разум.
Божие может вместиться в человека лишь действием Самого же Бога, при этом, Божие, останется (и оставаясь) непостижимым, принесёт в ум и сердце человека Мир Христов, тот самый Мир — который не может поколебать ничто и никто.
Плотские же ищут истину не в Духе Бога, но в своём собственном духе, где их более чем ЛЕГКО обводит «вокруг пальца» — дьявол.
….
….
Смиренный же не ищет раскрытия духовных тайн НИ В ЧЕМ — просто потому, что он знает, что над всеми тайнами духовными довлеет Тайна Мироправления Божия. Поэтому-то смиренный так спокоен всегда, в тех случаях, когда плотские устраивают шум и страшилки о «последних» временах и о близком приходе антихриста.
Да, антихрист придёт в определённое Богом время, но смиренный не будет бояться, потому что за него побеждает грех внутри него — Всесильный Господь.

****5 часть 123 запись****

Тишина — созидает душу.
Каждый молящийся знает это.
Но как(?) может созидаться, по-видимому, ничем (то есть тишиной) что-либо? Созидаемся мы молитвой, чтением отцов, Евангелия, конечно же и безусловно, с пользой созидаемся на общественных и домашних богослужениях… то есть, созидает нас отличное от полной тишины, но сама тишина?
Казалось бы, ответа нет, но он — есть, и он проще и сложнее, чем может нам представляться на первый взгляд.
В тишине душа (невольно) встречается сама с собой и с Богом. Вне тишины, вне свободы от внешних слуховых и визуальных раздражителей — встреча с самим собой у человека может не состояться никогда.
….
Встреча с самим собой для тех, кто не готов к живому общению с Богом — становится мучительной. Поэтому-то тот, чья душа приучена к бесконечным (и, по сути, бессмысленным и бесполезным) внутренним потокам мыслей (лишь кажущихся важными и нужными), и тот, кто не приучен внимать Смиренному Молчанию Бога, так мучительно переносит даже и кратковременное внутреннее уединение и тишину… Такие люди страдают на богослужениях (где тишина — относительна), они страдают без разговоров с кем-либо и без фильмов, страдают без книги и без кроссвордов (без смартфона) в пути, страдают — потому что тишина обостряет голос их совести, внутри которой они начинают яснее (интуитивно) понимать, насколько глубоко и серьёзно дух их ОСТАВЛЕН Богом. Недопонимая причин, они в страхе бегут от абсолютной тишины, в которой человек может стать ближе самому себе, ближе к Богу, ближе к своему прошлому и ближе к тому своему будущему — которое он заработал своей прежней жизнью.
….
Тишина — величайшее из наслаждений для человека, навыкшему к покаянной молитве, и она же становится мучителем для тех, в ком бесконечные потоки информации (даже если эти потоки информации о духовном)
привычно ЗАГЛУШАЮТ голос их сокровенной совести.
….
Это действительно очень и очень важно.
Важно вовремя понять невосполнимую ценность внутренней (и внешней) тишины.
Важно успеть наладить глубокое молитвенное единение с Богом, которое ВНЕ тишины не достигается почти никем.
Важно — приучить себя к тишине своего сердца.
Ведь если тишина твоего сердца не придёт с тобой в мир Тишины Божией как устойчивый навык твоей души
(обретённый во время земной жизни), то что ты станешь там делать, у Бога — который и есть Сама Тишина и Святость?
….
Если сходить в лес и побыть там часа два-три в полном одиночестве, то заметишь ли ты, как в душу твою войдёт Мир Божий? Как он войдёт, ты наверняка не заметишь, но заметишь, что по возвращении из леса, душа наполнилась удивительно приятным и естественным для нее живым Покоем Бога. И потом, потом… с печалью можно заметить, как Покой Божий покидает душу при встречах и при вынужденном общении даже и с близкими тебе с людьми… И начинаешь понимать, что сокровенное живое общение с Богом — важнее любого из общений с человеком, что оно важнее общения даже с самим собой.

****5 часть 124 запись****

Некоторым людям свойственно искать в религиозной жизни некие особые значимые переживания и чувства, и, в определённом смысле это правильно, потому что Божие — по умолчанию, не может быть немощным. Всё Божие сильно и непоколебимо. Рано или же поздно, на опыте, это начинает всё яснее и яснее осознавать любой добросовестный подвижник молитвы, но тут есть тайный (скрытый от многих) подвох… Если сильные чувства и мысли будут исходить от самого молящегося, то есть от его собственной природы, Бог не примет ни одну из ярких мыслей и чувств подвижника, потому что ВСЕ святые и яркие чувства и мысли внутри нас, как правило, и как НЕУМОЛИМЫЙ закон… наполнены не чем-то иным, но тайной (ненавистной Богу) тонкой горделивостью. И тут возникает для многих трудно осознаваемый тайный конфликт с Богом. Им совершенно искренне хочется к Богу, им хочется живой близости с Ним, им искренне хочется быть прощёнными, им честно хочется отстать от грехов своих, но их духовная жизнь заходит в многолетний и беспросветный тупик.
Человек может до двадцати и более лет добросовестно посещать храм, может часто исповедоваться и Причащаться, а внутри… (себя ведь не обманешь) внутри будет чувствовать пустыню духа и что нет весомых изменений, нет вожделенной свободы от страстей, нет устойчивой радостной, молитвенной, чистой, духовной песни Богу.

Печальный опыт показывает, что в чем большей уверенности бывает человек в том, что он нашёл правильную модель поведения (правильную молитву или правильный образ мыслей) перед Богом, тем во всё более и более сильные он будет потом впадать внешние и внутренние искушения, которые будут ломать его гордыню до тех самых пор, покуда человек на деле глубоко не познает, насколько же он — ПОЛНОЕ и абсолютное всегдашнее НИЧТО.

Но можно ли найти различие, где внутри нас образуются гордые мысли перед Богом и где внутри нас возникают сильные и правильные мысли — рождающиеся непосредственно от Самого Бога?
Это различие есть, и оно очень и очень простое.
Божие — ВСЕГДА свидетельствует душе:
её бесчисленную немощь,
её всегдашнюю недостаточность,
её непременное недостоинство,
и её глубинную (ВЕЧНУЮ) греховность!
И если этого (смиряющего душу) Божиего свидетельства внутри тебя нет — бойся любого из неожиданно возникшего в душе твоей святого и чистого чувства к кому бы-то ни было. Практика духовной жизни показывает, сколь опасно забывать о том, что мысли, не пропитанные нищетой духа, заповеданной Иисусом Христом, НИКАК не могут быть от Бога, но они приходят от волка в овечьей шкуре, они приходят от сатаны, укрывшегося за образом Ангела Света.

Мнимо святыми, игривыми, несерьёзными, спешно принятыми, непродуманными и молитвенно невыстраданными легковесными чувствами и мыслями к «Богу» дьявол обманывает в наше время — очень и очень многих.

****5 часть 125 запись****

Как же быстро душа может остыть к Богу. Полчаса, час пустых, вроде бы и незлых мыслей, — и душа уже не может молиться так живо, как молилась прежде. Даже несколько минут, проведённых без памяти о Боге, делают мою душу более жесткой, нежели прежде, и я начинаю чувствовать внутри себя энергии ада. Страшно, но многие люди живут внутри этих темных энергий всю свою «сознательную» жизнь. Понимают: что-то у них идёт не туда, куда хотелось бы им самим, видят жёсткость своей души и личное безсилие измениться к лучшему, но при этом не стремятся хотя бы что-то реально исправить внутри себя…
Сатане удаётся убедить людей в том, что молитвенный труд бесполезен, и человек опускает руки. Остывать к Богу опасно, очень опасно. Охлаждение к Богу незаметно, но в то же время и крепко, оно может украдкой войти в душу даже опытного в молитве человека. Всё начинается С УТРАТЫ БОЛИ О СВОЁМ ПАДЕНИИ — об этом правильно говорил мне мой духовник, монах. Боль о моём личном падении — вот ЕДИНСТВЕННО надёжная и правильная основа внутреннего роста. Как только уходит из меня боль о себе самом, В ТОТ ЖЕ миг прекращается во мне движение к Богу.

****5 часть 126 запись****

Как только я вижу в душе своей хоть малую тень помысла «я лучше других знаю путь спасения», то теперь уже даже и не тревожу духовника уточнениями о том, в какой форме пришли ко мне эти ложные мысли. Но, без промедления, становлюсь душою на колени перед Христом и прошу прощения у Него: «Господи, прости меня! Я не могу быть лучше других НИ В ЧЁМ».
Заметил на опыте, что смирение ума не действует продуктивно, если рассудок пускается в сложные богословские рассуждения, но только лишь предельная безыскусность и простота может избавить душу от её дурацких блужданий по бескрайним джунглям гордости.
Смирение разума не приходит ни к кому быстро, поэтому нужно оставить мысль о скором приобретении этого безценного духовного дара. Но весьма и весьма терпеливо нужно будет из года в год и из десятилетия в десятилетие прививать дух Христова смирения к своей душе, зная, что точное знание тонких граней между добром и злом человеку не принадлежат и принадлежать никогда не будет. Только ЛИШЬ Бог в точности знает всё то, что есть вполне истинное добро, а что вполне зло.
Смирения ума достичь нелегко, но если кто его достигнет — у такого человека появится весомый шанс войти в мысленный Рай и в Живой Покой Божий ещё задолго до перехода его души в иной мир. После же того как смирение привьётся душе как устойчивый трудный навык, и после того как навык к смирению себя станет для человека лёгким, то никак уже не сможет человек найти никого счастливее себя самого, потому что за навык смирения своего ума и сердца — придёт к нему Господь и Сам поселится внутри его мыслей и чувств со святыми Ангелами.

****5 часть 127 запись****

Когда-то я думал, что мне было бы полезно знать направление мыслей других людей для избежания разного рода ошибок, но позже пришёл к другому выводу. Я понял, что перед Богом все люди одинаково немощны, понял, что без благодати Божией, не только я, но и любой другой человек совершенно безпомощен — перед любым из видов греха.
Опытное знание своей (а через свою и чужой) абсолютной немощи пришло ко мне через множество скорбей и через многолетние бесчисленные личные ошибки и падения мои, и это научило меня сострадательной любви к людям. Опыт личных падений научил меня не судить НИКОГО, но молиться о каждом человеке Богу, не вникая в детали чужих поступков. Желание же знать направление мыслей других людей покинуло душу мою как-то само собой. Оно ушло за очевидной ненадобностью. Осталась искренняя, честная, болезненная молитва о немощи моего ума и о тех, с кем реально и виртуально сводит меня Господь. Все силы души моей устремились к Богу, осознав, что иначе как в Боге — НИКТО не сможет найти Покой. Я понял, что в дебрях собственных рассуждений, сколь бы они ни казались мне верными, христианскими и духовными, нет ничего, кроме океана моих гордых ошибок.

****5 часть 128 запись****

Есть в духовной жизни одна ПРЕДЕЛЬНО важная мысль, которой, к сожалению, большинство наших современников не придает значения. Многие даже и не знают об этой проблеме… а ведь почти за каждой нашей мыслью и почти за каждым нашим чувством стоят две тайно движущие всяким человеком силы — сила Божия и силы демонские. Человек (иногда даже и пожизненно) может обольщаться мнимой мысленной свободой, но если он начнёт подвиг личной покаянной молитвы к Иисусу Христу, обман о личной мысленной свободе рухнет внутри его души довольно быстро, рухнет с НЕОСПОРИМОЙ явностью и ясностью.
Потоки повседневных, доселе привычных человеку, и лишь на первый взгляд не имеющих к дьяволу никакого отношения мыслей, вдруг обретут жестокость и силу извергающихся вулканов, НЕ ДОЗВОЛЯЮЩИХ душе с ВНИМАНИЕМ и покаянием молиться Иисусу Христу. Таким образом, укрепившийся в человеке дьявол не будет позволять душе с вниманием молиться Богу. Повседневные мысли обнаружат крепость тех духовных цепей, которые тайно и непрерывно обновляет и укрепляет присутствующий внутри нас сатана. Тактика же его такова, что дьявол — ВСЕГДА будет стремиться укрыться от критического сознания большинства людей, и это ему нередко удаётся.

Так устроено течение духовной жизни… Человек не может видеть преобладающего большинства действий демонов внутри себя до тех пор, пока он искренне и честно, с максимальным отвержением от своей воли не устремится с покаянием к Богу Отцу. И лишь только тогда, когда душа станет настойчиво (частыми покаянными молитвами и реальным исправлением своей жизни) искать прощения грехов своих у Бога, она наконец-то увидит ИСТИННО БЕЗЧИСЛЕННЫЕ цепи дьявола внутри своего духа. Душа увидит сатану внутри себя. Душа увидит, что сатана НЕПРЕРЫВНО меняет внутри её чувств свою губительную тактику и стратегию. Ну, а если душа явно почувствует сладость, покой и радость, исходящие от Духа Божия, тогда дьявол станет нападать на такую душу всё чаще и чаще. Он станет нападать на душу всё жёстче и настойчивее, делая попытку за попыткой запугать человека ложным своим всесилием и мнимой своей необоримостью.

Дьявол весьма и весьма слаб, но он будет тщательно скрывать свою слабость и свой страх перед молящимся человеком. Он постарается внушить единственную (способную сохранить его власть над человеком) мысль: «Молись не молись — толку не будет… Не те времена сейчас…
Живи, как все! Изредка ходи в церковь. Этого для спасения достаточно».
Дьявол будет внушать такие мысли, потому что ему известно, что человек, ведущий расслабленную «духовную» жизнь и не делающий серьёзных глубоких, преобразующих его душу усилий к Богу, будет находиться в почти абсолютной власти греха внутри себя. Он знает, что теплохладная душа
не может чувствовать гибельности своего положения, она не будет даже и знать о том, что она гибнет, о том, сколь КРЕПКО связана с сатаной. Душа не поймёт, что она идёт в вечные темницы ада до тех самых пор, пока по смерти тела она не войдёт в ад, внутри которого покаяния нет ни для кого, о чём во все времена единомысленно свидетельствуют отцы православной церкви, они свидетельствуют о том, что за гробом покаяния нет.

Незнание большинством людей козней дьявола приходит к людям лишь потому, что они не хотят идти к Богу. Этой страшной слепоте (большинства) не нужно удивляться, ведь слова Иисуса Христа «о малом стаде» сказаны для всех, и нет христиан, которым эти слова были бы неизвестны.

****5 часть 129 запись****

ЧИТАТЬ О ГОРДОСТИ НЕТРУДНО, но невыразимо сложно мне видеть в себе самом гордость. Невыразимо трудно, сокровенным сокрушением духа, пытаться омывать мне каждое движение своей души, каждую свою мысль, каждую свою молитву перед Богом. Делаю это, по большей части, лишь «задним числом».
Почему покаяние в гордости так непросто дается даже для тех, кто ищет его всем сердцем, и что же думают о гордости другие люди?
Я пытался много раз, но так и не смог найти ясного ответа о том, что же это такое гордость(?) и «с чем же(?) её едят».
Википедия:
Го́рдость — положительно окрашенная эмоция, отражающая положительную самооценку — наличие самоуважения, чувства собственного достоинства, собственной ценности.
Что сказать на это?
Гордость…положительная(?) это черта человека или же нет(?) — на этот вопрос, оказывается, до конца определённо не могли ответить даже святые…
Авва Исаия. Духовно – нравственные слова (перевод свт. Феофана Затворника):
«Мы должны тщательно охранять себя от всякого зла, как от унизительной для нас скверны. Такова должна быть святая гордость. Прекрасное, возвышенное природное свойство презрения ко греху превратилось в падшем естестве в порочное самомнение, в гордость падшую».
Сложности в понимании…
Чем же страшна гордость?
Гордость НЕСПОСОБНА принимать в себя принципиально новые для неё понятия. А Бог — это и есть НЕПРЕСТАННО новое… Гордец, при встрече с мудрым, не сможет учиться у него ничему полезному для себя. Гордец — видит ТОЛЬКО себя. Он замкнутая система… замкнутая в кургузом унылом кругу собственного высокоумия!
Да и как гордый человек сможет понять что-то (тем более, принципиально для него новое), если он уже сам в себе имеет свое собственное «истинное» и «правильное» мнение чуть ли не о любом предмете его размышлений?!
А если гордец встретится с Всеведущим Богом? Чему же благому и доброму сможет научиться он у Всепремудрого Бога?!
Ответ тут может быть только один — НИЧЕМУ…
Стоит задуматься, почему(?) не обученный смирению человек {подсознательно} ни за что не признается (даже самому себе) в том, что он НИЧЕГОШЕНЬКИ НЕ ЗНАЕТ о пороке гордости не только своей, но вообще о ЛЮБОЙ гордости?
Смиренно мыслящий человек (в простоте души) с лёгкостью скажет сам себе: «Ну, не знаю я что такое гордость… Не знаю и точка… Точно знает о том, что такое гордость, только один Бог и те люди, которым Бог открывает эту тайну».
Вот ОСНОВА ОСНОВ православного самопознания:
Хочешь познать себя? Приложи к этому особые (многолетние) молитвенные усилия. Моли Бога о вразумлении, моли непрерывно!
Лишь Бог может раскрыть в душе молящегося Свои тайны так, как плотской бездуховный человек даже и отдаленно представить себе не сможет!
Огромная разница, искать в себе самом ответы на что-либо своим умом или молитвой к Богу переплавлять собственное сознание в принципиально новые для себя качества!!! Ум — обманщик… Молитва — смерть для ума. Нет иного пути к смирению, иначе как через смерть своего прошлого опыта… нет и не будет никогда.
То есть надо перестать заниматься излишним самоанализом и стараться помнить о том, что от гордости избавляет Бог и присутствие Его благодати внутри чувств человека, а не наши «умные» мысли о том, что такое гордость.
Так что же такое гордость?
Как лично я сам определяю её для себя?
Я считаю (не навязываю свою точку зрения никому, но лишь раскрываю ход своих мыслей):
Гордость — это то, что Сам Бог определяет внутри нас как гордость…
В этом весь секрет.
Бог должен показать (засвидетельствовать) нашей душе все те места, где в нас присутствует гордость… И Бог НЕПРЕМЕННО покажет искренне молящейся Ему душе ВСЁ, но при одном обязательном условии: если только душа не станет считать сама себя «специалисткой» по гордости.
Чтобы понять свою гордость и яснее-ясного увидеть в себе самом все её тончайшие оттенки, надо не в своём уме искать её признаки, но надо учиться слушать голос своего Ангела-Хранителя, и, как только услышишь обличение Ангела в гордости своей, стараться каяться в той гордости, которая (и прежде всегда была при твоей душе), но Бог терпел её, потому что прежде душа была к своей гордости полностью слепа.
Если же услышит кто внутри себя тонкое внушение от Бога: «А ведь ты сейчас гордо молишься, брат…» — пусть не прерывает свою молитву, пусть не останавливает её, а просто скажет Богу: «Я понимаю, что гордо молюсь. Прости меня, Господи… помоги мне».
Ведь всё, что Бог (почти всегда) ждёт от каждого из нас… лишь эти два слова — «Прости меня…» «Прости меня… я ведь всю свою жизнь был бесконечно горд перед Тобою и всегда буду гордым и нечистым… Прости меня… Ведь даже когда я говорю «Господи, прости меня…», я ведь ни на один грамм не становлюсь перед Тобою менее гордым!!!»
Если кто (в навыке) приучит себя к (по возможности) непрерывному САМОУКОРЕНИЮ перед Богом, тот без особых затруднений может подготовить себя к тому, что внутрь его души со временем может войти та или же иная полнота благодатного покаяния в Боге.
Абсолютное с
овершенство в покаянии, как пишут святые, ни для какого человека не может быть достигнуто никогда.
К благодатному покаянию в Боге… приходят только лишь те православные христиане, которые имеют природную склонность к внутреннему и внешнему уединению, которые стремятся к непрестанной молитве. Покаяние Духом не приходит к тем мирянам, которые не имеют монашеского устроения души. По личной переписке в интернете я выяснил, что покаяние Духом касается душ некоторых мирян даже в тех случаях, когда они ведут рассеянный образ жизни, но касается оно кратковременно и затем быстро уходит. Если же мирянин находит для себя возможность быть в уединении и молиться всем сердцем и всей душой, то он может прийти в меру покаяния Духом вышеестественную, то есть в меру, доступную Великим Святым.
Хотелось бы предупредить. Если мирянин в уединении не имеет опытного духовного руководителя — то, скорее всего, он придет к сильному душевному расстройству, а не к покаянию Духом, чему я видел немало печальных примеров. К сожалению, приходилось видеть и монахов, ушедших в преждевременное уединение, повредивших себя психически и духовно, и начинавших вести себя эксцентрично и неадекватно.
Но всё же (очень кратко) о том, что такое благодатное покаяние?
Как можно достичь благодатного покаяния и что нужно делать для того, чтобы благодатное покаяние не уходило из души?
Тот, кто на практике желает прийти в истинно благодатное состояние,
ВО-ПЕРВЫХ, должен ЗАРАНЕЕ запастись многолетним терпением,
ВО-ВТОРЫХ, должен помнить то, что есть ложное «благодатное» состояние (этот ужасный бич современных сектантов и тех православных, кто впал в духовную прелесть, не имея должного духовного руководства),
В наше время нетерпеливость, к сожалению, крайне печальная норма. Особенно это популярно у сектантов. Пришел, «покаялся» — и все! Ты уже чист, спасен и (уже прямо сейчас!) находишься в самом тесном общении «с Богом»…
Православные же святые (даже великие святые) до самого последнего мгновения своей жизни боялись осуждения от Бога и каялись перед Ним.
Так с кого же нам надо брать пример? С современных нам сектантов, или же с Сисоя Великого?
————————————————
Преподобный Сисой Великий († 429) был монахом-отшельником, подвизался в египетской пустыне в пещере, освященной молитвенными трудами его предшественника — преподобного Антония Великого (память 17 января). За шестьдесят лет пустынного подвига преподобный Сисой достиг высокой духовной чистоты и воспринял дар чудотворения, так что однажды даже своей молитвой вернул к жизни умершего отрока.
.
Вот что пишет об авве Сисое Отечник (составл. свт. Игнатием (Брянчаниновым, полн. собр. Соч., том. 6, стр. 56): «Когда авва Сисой (незадолго до смерти своей) болел, сидели у него старцы, и с некоторыми он разговаривал. Старцы спрашивали его: “Что ты видишь, авва?” — “Вижу, — отвечал он, — что идут за мной, и прошу их, чтобы дали мне несколько времени на покаяние.”»
———————————————
Как отличить истинную благодать от благодати ложной?
Ложная благодать возвышает душу возвышением мутным, приносит душе яркие впечатления, делает ее экзальтированной и скорее-скорее торопит прельщенного на поспешную проповедь ложно понятого им христианства.
Благодать же истинная, ВО-ПЕРВЫХ, показывает человеку его бесчисленные грехи и немощи — это самый первый и самый верный признак истинной благодати. Если душа человека перестает видеть свои бесчисленные личные грехи и немощи, то в этом заключается самый первый и самый точный признак того, что душа вступила на скользкий путь сатанинской гордости.
Что такое благодатное покаяние и как оно себя проявляет?
Самый первый признак благодатного покаяния — это мир души и НЕПРЕРЫВНАЯ память о Боге. Душа все (даже свое телесное дыхание) будет приписывать действию благодати Бога. Душа станет благодарить Бога за все, что она видит вокруг себя, и за все, случившееся с ней прежде. Тот, кто находится в состоянии благодатного покаяния, все увидит исполненным великой премудрости Бога. Бог ясно раскроет ему скрытый смысл того, с какой целью Бог благословляет (или же попускает) всё происходившее и происходящее.
Душа, находящаяся в благодатном покаянии, не имеет и не может иметь НИКАКИХ недоуменных вопросов ни к Богу и ни к кому из людей или же к духовным лицам.
Душа, находящаяся в благодатном покаянии, ни над кем не возносится, ни с кем себя не сравнивает, ни о чем не рассуждает, не копается сама в себе, никого не судит, не видит в себе самой ничего совершенного или же достойного награды от Бога.
Душа, находящаяся в благодатном покаянии, исполнена нищеты духа и потому не ставит перед собой почти никаких долговременных целей, ко всему случающемуся относится с терпением и смирением.
Бог любит молчаливых и кротких. Бог любит немечтательных и терпеливых в скорби. Лишь терпеливый в скорби получает благодать истинного покаяния от Бога, приносящую устойчивый внутренний МИР.
(Запись их архива 2013 года)

****5 часть 130 запись****

Каждое утро начинай с искреннего признания немощей, безчисленных и всеглубоких своих. Все дела свои и любой разговор свой начинай, искренне болея о себе самом и о непостижимом для твоего ума собственном падении перед Богом. Не смотри на то, что другие не стремятся к покаянию непрерывному. У каждого свой путь. И один только Бог Милосердный Судья всем. Стремясь к покаянию непрерывному, других не принуждай жить по правилам, обязательным для тебя. О других молись с теплотой к Богу и никогда никого не суди.

****Конец 5 части****

ПЕРЕХОД к 6 ЧАСТИ

К общему ОГЛАВЛЕНИЮ ДНЕВНИКА

ПРОИЗВЕДЕНИЯ