****9 часть 221 запись****

Когда душа приблизится к Богу, она полюбит молчание и станет опасаться гордыми словами своими (пусть они даже о Боге и заповедях) вредить людям. Опытный христианин всегда будет стараться обходиться без самодеятельности будет молчать, пока его не спросят о чем-либо, и пока он не получит ясного внутреннего свидетельства от Духа Божия о том, что ему нужно сказать что-либо конкретное…
Духовные люди молчаливы, потому что боятся согрешить гордыней. Они будут молчать, даже если увидят неправильность в поведении человека, если почувствуют, что внутренне он еще не готов принять слово Божие. А ведь неправильно ведёт себя весь мир по отношению к строгим заповедям Евангелия. Мир подвергает себя Суду едва ли не ежеминутно, тщетно пытаясь исполнить то, что дано только Богу. Но Бог всё терпит и ждёт: а не разбудит ли кто сам СВОЮ душу к покаянию перед Ним?
Разбудить же душу свою к Богу может лишь тот, кто искренне и настойчиво станет искать Иисуса Христа, искать ВСЕЙ своей жизнью, искать истово и непрестанно, искать от всего своего сердца и от силы всех своих чувств, а не таким образом: «Зайду-ка я сегодня на пару минут в церковь..».

****9 часть 222 запись****

Нищий духом истинно считает себя не способным ни на что благое, даже на самое малое. Он непрерывно старается совершать сам над собой благодатное внутреннее самосожжение в огне личного непрестанного покаяния. Он ежедневно (с болью и сокрушением духа своего) отказывается от личностного мышления — отказывается не по безразличию к людям и не с гордой мыслью «вот какой я смиренный», дух его молчит по велению Бога. Нищий духом — это не тот, кто ничего не хочет знать, и не тот, кто равнодушен ко всему. Нищий духом отказывается от мнимых бесчисленных и гордых своих «правд» ради Божией Правды, и он предельно ясно осознаёт и принимает в себя ту мысль, что право судить о чём бы то ни было есть ТОЛЬКО у Бога.

****9 часть 223 запись****

Гордость не способствует духовному росту, потому что «рост» гордого ограничивается самой же гордостью. Духовный «рост» для него — это бег по бесконечно унылому кругу. Тот же, кто ищет искреннего служения Христу, находит радость послушания неограниченной мудрости Бога Отца, которую гордый не может в себя вместить, потому что он зациклен сам на себе, словно паук в банке.
К чему же стремится гордый?
Он стремится к личному пониманию всего, гордится своей самодостаточностью и зачастую может красиво проповедовать о Христе, полагая, что знает Его учение. Это может нравиться ему, но своей самоуверенностью он, гордый, сам же делает себя недоступным для качественного изменения благодатью. Смиренный же не надеется СВОИМ разумом понять не то что Евангелие, но даже и самого себя. Всё для смиренного (даже его ближние) — тайна Божия, и потому он постоянно просит Бога о вразумлении, и Бог открывает внутри его святого неведения Свои Божественные тайны НЕПРЕРЫВНО. Гордым же Бог ничего не открывает, потому что в глубине души они боятся Непостижимого и Непредсказуемого Бога, цепляясь за ту свою «правду» о Боге, которой они обманывают сами себя и всех тех, кто согласился их слушать.

****9 часть 224 запись****

Смиренный понимает, что и он сам, и окружающий его мир, и каждый человек — это Непостижимая Тайна Божия Промысла, поэтому молчат его ум и его чувства. В смиренном МОЛЧАНИИ ума своего он находит возможность наслаждаться блаженным Покоем Бога.
Гордый же или беспокоится о многом, или же не беспокоится о том, о чём беспокоиться действительно необходимо. Гордый влечётся своими иллюзиями о Боге, о мире и людях и направляет себя сам своим собственным разумом. Надежда гордого — он сам, но собственная слабость им осознается в основном интуитивно, поэтому сердце его часто бывает наполнено тревогами и различными страхами. Страх перед будущим — это один из наиболее верных признаков того, что душа больна гордыней и самонадеянностью.

****9 часть 225 запись****

Не знаю кому как, но лично мне сложно найти более разрушающее мою душу направление мыслей, чем образующееся во мне желание изменить кого-либо к лучшему.
Уверен: меняться к лучшему может только тот, кто сам ищет лучшего. От тех же, кто выказывает желание менять к лучшему других, душа моя интуитивно старается удалиться как можно скорее. «Несмирение» ума, соединённое с желанием подмять чужое мнение под своё личное, может лишь поначалу представляться разуму человека не опасным, но на самом деле это основание для многих грехов.
Ум смиренный любит молчание и покаянное уединение. Ум не смиренный любит проявлять себя перед другими людьми, очевидно не зная о том, сколь опасно для него и для окружающих его гордое самовыражение.

****9 часть 226 запись****

Сокрушение духа в навыке делает ум молчаливым. А когда замолчит ум, то замолчат и душа, и тело.
Когда состояние молчания ума станет привычным, тогда откроется Дыхание Бога внутри человека. А Дыхание Бога — это и есть та вершина внутренних поисков, по достижению которой уже не будет возникать даже и малого желания кому-то что-то доказывать или же эмоционально объяснять. Мир станет восприниматься спокойно именно таким, каков он и есть. Душа примирится с обстоятельствами и со всем, что окружает её, и наступит для неё великое блаженство нищеты духовной.

****9 часть 227 запись****

Блаженство нищеты духовной, как на некоей основе, держится на непременной боли о всём своём прошлом и будущем. Так душа живёт покаянием. Чем более она скорбит о всём своём прошлом и будущем, чем более искренно болезнует пред Богом, тем надёжнее хранит Бог такую душу и тем блаженнее делает её. Вот тогда и начинаешь опытно понимать великую правду слов Иосифа Исихаста: «Чем более кто поскорбит здесь, тем более он утешится там». «Там» — это не только после смерти тела, но это здесь, сегодня, сейчас — внутри тебя из «тамошнего» духовного блаженного мира Божия.
Бог, Его личное присутствие внутри человека в идеале должно обязательно чувствоваться уже сейчас, и если этого нет, если нет блаженства покоя Бога внутри человека сейчас, то это значит, что чего-то не хватает в его внутренней духовной жизни. Ведь Бог более всего только и желает, чтобы человек был блажен. Был блажен и здесь, и там. Блаженство же достигается постоянством самоотречения ради заповедей Иисуса Христа. Блаженство достигается жизнью по Евангелию.

****9 часть 228запись****

Нищета духа, если она прижилась к душе правильным образом, вносит в тело живое блаженнейшее переживание Бога. То есть Господь Сам подарит душе и телу такую радость пребывания Его внутри тебя, что ты, смиривший себя, не сможешь найти человека более радостного, более спокойного и более счастливого. Но смирение это приходит прежде всего от Духа Божиего, а не от собственных, как у йога, усилий. И человек становится молчаливым.
Сам Господь располагает возлюбленных Своих молчать. А потом молчание ума при взгляде на те или иные события в мире может стать устойчивым молитвенным навыком. Ведь ровная, постоянная молитва невозможна без молчания ума и без доверия Богу в том, что ОН разберётся во всем намного лучше чем мы, скудоумные.
.
Душа, полюбившая сокрушение духа, перестанет искать слова и не станет слушать мысли, рожденные от себя, но полюбит слушать Молчание Духа Божия, всегда стараясь и пытаясь понять лишь то, что хочет донести до неё Сам Господь.
И всё чаще и чаще она станет ловить себя на мысли, что более всего душе нужна молитва, а не умные слова и не яркие мысли о Боге. Нужна именно САМА молитва, и не абы какая, но с непрестанной искренней болью о себе самом. Так долговременным терпеливым молчанием собственного ума и чувств человек может научится смиренному доверию Богу.

****9 часть 229 запись****

Покаяние любит тишину. Без внутренней тишины покаяние невозможно.
Мой духовник как-то сказал: «Твоя цель — привыкнуть жить с Богом внутри себя. Я запомнил его слова на всю жизнь. Общение же с людьми мешает покаянию. Общение лишает сокрушения духа. Лучше молчать и вести покаянную жизнь в тайне от всех, чем говорить с многими о Боге, не познав своей немощи».

****9 часть 230 запись****

Духовная жизнь православного во все времена была полна непонимаемых (вне личного опыта) парадоксов.
Когда-то мне казалось, что покаяние, вера и христианство — это что-то пресное, унылое, тягостное, неинтересное. Но разве с Богом может быть скучно? Не скоро понял я, что правильный путь к Богу возможен только через сокрушение гордого своего духа и непрерывно-напряженный покаянный молитвенный труд (не над другими, но лишь над самим собой). Одно лишь долготерпеливое покаяние может дать мне такую молитвенную радость, которую не сможет отнять у души моей суетливый мир, если только душа моя сама не увлечётся излишней суетой.

****9 часть 231 запись****

Жаль, что большинство людей не могут опытом познать глубину живого Богообщения. Не могут познать не потому, что Бог якобы куда-то далеко-далеко спрятался от людей, но потому, что люди сами не хотят знать (и главное — исполнять) Божие Слово, которое Он Сам открыл о Себе через Евангелие. Евангелие нелегко в исполнении, поэтому и кажется строгим, неисполнимым, тягостным, пресным. Но это не так! Евангелие при правильном подходе к нему дарит радость живой встречи человека с Богом и Его святыми. Лучше, выше и надёжнее радости живого общения с Богом и со святыми ничего нет и никогда не будет!

****9 часть 232 запись****

В духовной литературе очень и очень нечасто встречаются такие ёмкие и глубокие высказывания, которые дают человеку благодатную возможность пересмотреть всю свою прежнюю жизнь и трезвее увидеть себя самого. Всё, что душа прежде делала, о чём думала и даже всё то, о чём подумает в будущем, — всё предстаёт в новом свете, и этот свет — свет Любви Божией. Одно из этих высказываний я прочёл еще в начале 90-х в книге, изданной в Царской России. Автора забыл. (В сети так и не смог найти эту цитату, но интернет не вмещает в себя всё. Есть немало того, что оказалось неоцифрованным). Высказывание такое: «Где нет плача о себе — там ничего нет». Это высказывание молитвенно прожило в моей душе почти тридцать лет, но оно не утратило (и очень надеюсь, что не утратит до последнего моего земного вздоха) своей ПОВСЕДНЕВНОЙ для моей души актуальности. А ведь и действительно, где нет моего плача внутри себя о МНЕ САМОМ, там ничего нет, кроме моей гордости. Но плач души моей о себе самой достоин дополнительного плача.., плача не человеческого, но плача, исходящего от Духа Божия «ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными » (Рим. 8, 26). Дух Божий Ходатайствует обо всём, что во мне было и будет, и лишь Силой Духа Божия может душа моя узнать истинную цену всему своему.

****9 часть 233 запись****

Каждый из верующих, думаю, сталкивался с тем, что истины Божии на какое-то время блекнут внутри его души и даже совсем теряют вес и значимость. Возникает чувство, что вера воле не подчиняется, но подчиняется иным законам. Это так и есть. Причины для отступления Благодати Божией могут быть различны, но основных две: для смирения и для вразумления человека: если кто дерзнёт жить перед Богом расслаблено, дерзнёт осуждать, возноситься, на значительное время без особых уважительных причин оставлять покаянную молитву и тому подобное — то душа его может совсем потерять веру…
Я вижу великий благой Промысел Божий в том, что иногда душа лишается искренних тёплых чувств к Богу. Очевидно, такие опустошения Бог человеку даёт для того, чтобы он не заболел гордыней, чтобы не обольстился мнимой крепостью своей веры, чтобы не возносился над неверующими, чтобы он опытом твердо знал: пока Господь рядом, пока Господь Духом Своим внутри души — ты верующий силой Его Духа. А когда Дух Божий удаляется — душа постигает полную немощь свою. О полной немощи своей вне Духа Божия нужно стараться помнить.

****9 часть 234 запись****

Времена меняются, духовные истины остаются неизменными.

****9 часть 235 запись****

Не столь страшно, когда человек забывает о Боге, увлечённый какими-либо идеями, мыслями или течением земных нескончаемых забот, но действительно страшно, когда он опускает свою волю и, поддавшись присущему в наше время многим духу уныния, совсем перестаёт стремиться к молитвенному, покаянному преображению своей души Духом Бога. Страшно, когда кто-либо отступает от Господа с унылым настроем окончательной невозможности живой личной встречи с Создателем своим внутри себя.

****9 часть 236 запись****

Молитва, покаяние, неосуждение, мир души, правильное отношение к Богу и к людям, правильное (смиренное) внутреннее общение с самим собой, терпение и особенно правильная, непрельщённая любовь к Богу, ровность мыслей, мягкость сердца — всё это дело Божественной Благодати. Человеку же привычнее не благодатью пытаться побеждать, но как бы своими силами, и поэтому-то толком убедительной победы над собой у людей и не происходит, но нет стабильности молитвы, нет неосуждения и прочего. Это значит, что жива самонадеянность, вслед за которой непременно возникнет и неумолимая нестабильность души, человек может даже понимать, что он грешит, но не сможет остановиться.
Секрет в том, что только один Господь может делать внутри человека всё правильно. А для того, чтобы Господь Сам стал делать внутри тебя все необходимое, нужно обучить себя в навыке упразднять свою гордость искренним, и, по возможности, непрестанным покаянием.

****9 часть 237 запись****

Пришедшая к Богу душа пребывает в живом покое. Покой внутренний и отсутствие желания кому-то что-то доказывать, и уж тем более навязывать — великий Дар Божий. Правильно практикуемая вера делает душу — размеренной, мысли — ровными, эмоции — мягкими. Если в человеке нет мягкости, это тревожный признак. Истинно верующий умеет ждать, умеет терпеливо (иногда годами и даже десятилетиями) ждать движения не от себя, но движения от обстоятельств, от ближних и от Бога.
.
Движения от себя, как правило, ошибочны, суетливы, горды. В движении же от обстоятельств и от ближних можно увидеть Благость Божию. Благость Божия щедро разлита по всей земле, но не всякая душа видит её. Благость же Божия столь велика, что ум человеческий не в силах вместить в себя Её величие, но нужна вера. Вера и молитва способны вместить в себя многое из того, что не может (и никогда не сможет) вместить в себя ум человеческий. Благость же Божия настойчиво приучает человека к доверию Творцу, к терпению и любви к людям.

****9 часть 238 запись****

Раньше думал, что путь к Богу — это покаяние, очищение от страстей и последующие идеальные чистота души и тела, возможные чудеса, святость и блаженная жизнь с Богом. А на деле-то всё складывается по-другому!
Реальный путь к Богу — это когда начинаешь видеть и чувствовать внутри себя всё больше и больше сокрывшегося греха. Свобода от грубых грехов придёт нескоро, но с обязательным условием НЕПРЕСТАННОГО зрения глубочайшей внутренней духовной порчи своей, намного более глубокой и по своему худшей, чем любые из грубых грехов.
Реальный путь к Богу — это ежедневный труд над собой.
Путь к Богу — это с каждым прожитым днём ставить себе всё более и более жесткие требования и ограничения.
Реальный путь к Богу — это труд не над другими, но над собой.
Путь к Богу — это умение сдерживать себя.
Реальный путь к Богу — это когда результат будет зависеть от беспримерного долготерпения души.
Путь к Богу — это не оправдание себя («не могу исполнять заповеди»), но труд до крови над самим собой, потому что трудиться за каждого ни Бог, ни Ангелы, ни Святые не будут.
Трудиться душа должна сама.
И последнее, с чем мне пришлось (совершенно для себя неожиданно) столкнуться — это осознание того, что реальное приближение к Богу невозможно, пока не выработается устойчивый навык к покаянному молчанию своего ума.

****9 часть 239 запись****

Иногда мне пишут в письмах: «Мне трудно молиться, трудно думать о духовном» или «Я не понимаю, для чего нужно непрерывно каяться». Причина таких трудностей проста. Если кто значительную часть жизни провёл вне молитвы, то стоит ли удивляться ему, что душа его оказалась заваленной камнями многолетнего нечувствия? И нужно ЯСНО понимать, что для того, чтобы эти камни со своей души снять, понадобятся годы (иногда даже и десятки лет) напряжённых ежедневных усилий над собой и лишь только по истечению (отмеренного Богом) срока душа сможет ожить к истинной духовной жизни. Но в каком бы возрасте ни обратился кто к Богу, он ни в коем случае не должен опускать рук, он не должен поддаваться дьявольскому внушению, что время идёт, а молитва ничего не меняет в его жизни.
Молитва меняет человека, но, как показывает практика, не в том направлении, как мы ожидаем. Ведь не зря же сказано: «Царствие Божие не приходит с соблюдением» (Лк. 17, 20).

****9 часть 240 запись****

Нужно верить в то, что без воли Бога ни одна мысль не может коснуться души какого-либо человека. Также нужно верить, что никакие внешнее события не могут коснуться никого до тех пор, пока Бог не позволит чему-либо произойти. Если бы у нас было больше веры, было бы меньше тревог. Но из-за маловерия у людей обостряются ситуации и (порою, из-за пустяков) теряется внутренний мир, и становится сложно, а то и совсем невозможно, справиться с проблемами, надеясь на себя. А надежда на себя нередко лишает сил и направляет по неверному пути.
Надежда же на Бога делает спокойной душу в ЛЮБОЙ ситуации. Когда мы хотим сами что-то уладить, стоит помнить, что Бог хочет, для нашей же пользы, — чтобы мы не забывали полагаться на Него и молиться Ему.

****9 часть 241 запись****

Почему человеку трудно увидеть ЛИЧНЫЙ грех?
Основных причин две:
Во первых, никто с детства не приучает нас оценивать себя Евангелием. Нам говорят о совести, о долге, о многом и даже о чём угодно, иногда (в семьях верующих) говорят о вере, но и при этом условии В ЦЕЛОМ Евангелие остаётся в стороне. Люди привыкают оценивать себя без Евангелия, и потому львиная часть их грехов остаётся за пределами рассудка и не признаётся за грех.
Во вторых, грех в себе и уж тем более глубину и ПОСТОЯННОЕ мистическое присутствие мысленного греха может правильно засвидетельствовать человеку лишь Дух Божий. Но для того, чтобы Бог открыл человеку его бесчисленные грехи — душа должна сначала научиться правильной молитве и смирению, то есть — нищете духовной. А что такое нищета духовная? Нищета духовная — это благодатный молитвенный ПОЛНЫЙ отказ от своего гордого разума в пользу благодати Божией. И вот только лишь тогда, когда кто сумеет благодатно (негордо) отказаться от самосмышления в пользу Духа Божия, лишь тогда он сможет увидеть себя хуже демонов. Когда же увидит, тогда ужаснётся и заплачет вместе с Духом Божиим. Плач этот станет в человеке непрерывным, и слёзы Духа сделают душу человека в высшей степени спокойной и блаженной.

****9 часть 242 запись****

Наше время — время ОПАСНЫХ скоростей. У людей не хватает времени не только на решение сложных духовных вопросов, но и на многое другое, что является для них важным. Даже улыбнуться друг другу — нет времени… И нет сил хранить душевное тепло в семье. Жизнь в ритме безумных гонок — убивает души. И нам нужно быть мудрее, чтобы уметь останавливаться.
Надо осмеливаться выпадать из общего строя и твёрдо идти против правил, диктующих человеку неестественно быстрый ритм жизни. И следует очень бояться принимать торопливые решения. Лишь добровольно выпавший из гонок может начать неспешную и потому плодотворную, глубокую, истинно духовную жизнь.
Духовное не терпит торопливости и торопливых. Нужно научиться ТЩАТЕЛЬНО и с покаянием обдумывать своё прошлое, настоящее и будущее. С этим стоит и поторопиться: необходимо как можно быстрее обрести навык непрестанной молитвы. Если же кто не сумеет оградить себя от суеты, тот рискует не войти, а вбежать в загробный мир — вбежать не готовым для жизни в Вечности с Богом… И место ему будет в аду, и дьявол жестоко посмеётся над ним.

И как бы трудно это ни давалось, нам следует заставлять себя чувствовать к каждому человеку только самое доброе, стараясь вести себя так, словно другие видят каждую нашу мысль и каждое наше чувство. Всё недоброе в самом себе нужно предельно жёстко подавлять личным усилием воли и покаянной молитвой. Даже самому малому недоброму очень и очень опасно позволять входить внутрь наших мыслей, пусть и на одну минуту. И когда мы направляем зло на ближнего, мы разрушаем не его, а себя — изнутри.

****9 часть 243 запись****

Понимание истинного приходит, когда душа с немалым трудом и с немалой искренней болью о себе самой поймёт, что она ВСЁ делает с большими примесями греха. Мы уже такие есть, как церковь учит — падшие. Падение пронизывает природу чувств каждого человека очень глубоко. Ещё того сложнее принять мысль о том, что падение пронизывает в тебе (не в ком-то другом, но в тебе самом) КАЖДОЕ твоё чувство. Так что даже и самое искреннее раскаяние перед Богом — и его пронизывает нечто сатанинское — гордое, ненавистное Богу. Когда человек это в себе увидит, у него может зародиться желание чистоты и правильности, находящихся в Боге. Вот это и есть истинное совершенство. Совершенство — это Бог, действующий в старающемся непрерывно каяться человеке.

****9 часть 244 запись****

НЕ НУЖНО ОТЧАИВАТЬСЯ В ВЕРЕ
Недавно в одном из наших храмов отпели раба Божиего, который ни единого раза не был в церкви. Конечно же, некоторые православные могут сказать, что отпевать таковых нельзя, но не спешите осуждать. Лучше послушайте, как всё было. Отпеваемый был крещён в детстве, но прожил жизнь в убеждении, что Бога нет. До последнего он упрямо отказывался от всего, что касается веры. В семье его все были православными и молились за него. Годы шли, и ничего не менялось. Своим родным верить в Бога он не запрещал, но говорил, что лично ему это не нужно.
Пришло время — он заболел и слёг. Когда же стало совсем плохо, то попросил пригласить священника. Его исповедовали, соборовали и причастили. Вот что он сказал после причащения Святых Тайн Христовых: «Как хорошо стало. Какой же я был дурак, что бегал от Бога всю свою жизнь». А через три дня его отпели.
Вот как бывает. Жена и две дочери его успели вымолить ему прощение за три дня до перехода в вечность. И, видимо, было в его жизни что-то такое, чего, возможно, не было даже у многих из тех, кто годами ходил в храм, если Бог так скоро и легко принял его к Себе. И какие знаменательные слова он сказал, хотя они — самые-самые простые: «Какой же я был дурак…»
.
У Бога свой суд. И рассказал я об этом случае вовсе не с целью подтолкнуть кого-то к мысли, что можно не ходить в храм, искушая этим Милосердие Божие, но для того, чтобы те, у кого есть неверующие родственники, не отчаивались и не оставляли своих молитв о них.

****9 часть 245 запись****

Для человеческого духа сложно принять Евангелие в его простоте и полноте, потому что его разум настолько плотно заселён бесчисленными идеями, противоречащими Евангельским истинам, что каждому искренне ищущему Христа человеку требуется многолетняя весьма и весьма болезненная тщательная чистка внутри себя — освобождение от личной гордыни, чтобы сделались значимыми для души истины Бога и стало не значимым всё, что противоречит Евангелию или же забывает о нём.
Это очень и очень нелёгкая пожизненная работа над самим собой, в процессе которой Евангелие может победить, преобразив человека, сделав его похожим на Иисуса Христа. Но, к сожалению, в жизни своей мы почти не сталкиваемся с людьми, преобразившими себя Евангелием, но ежедневно встречаем людей, недопреображённых благодатью.
***
Многие из православных принимают за идеал то, что внушается им недопреображёнными руководителями, и это сбивает с пути более глубокого покаяния.
***
Не учитывается (забывается) мысль, что все мы, с точки зрения Евангелия, НЕИЗМЕРИМО глубоко больны, и как же каждому из больных хочется считать себя более или менее нормальным!
Духовные заблуждения, беды и неудачи в вере потому и происходят, что человек упорно не соглашается признать перед Богом ВСЮ истинно бездонную глубину личной порчи.

****9 часть 246 запись****

Не начинай дня своего, пока не вспомнишь о покаянии и о немощах своих. Покуда не наполнишь душу свою явной болью о греховности бесконечной своей — не начинай ни молитвы, ни разговора, ни даже самих мыслей.
Миллиарды людей живут без боли о себе самом…Всегдашняя боль о себе самом кажется им излишней. Но это их жизнь. Это — их правда. А у тебя, душа моя, есть вымоленная и выстраданная десятилетиями трудных духовных поисков своя правда: правда о том, что я — ничто. Так будь же собой. Иди по своему пути и не стремись подражать тем, кто ходит другими путями.

****9 часть 247 запись****

Запомнился эпизод в начале 90-ых, произошедший в одном из монастырей России. Был в этом монастыре архидьякон-алкоголик. Его недуг был известен всем, потому что ходил он в свою келью на третий этаж с трудом, «по стеночке». Перед Литургией он еще держался, но на вечерней.. Иногда это был кошмар. Как-то раз, проходя мимо его двери, я слышал слова, которые архидьякон обращал к самому себе, говоря их с большим чувством:
— Пьёшь, скотина?! Вот и не обижайся потом на Бога, если Он тебе смертную болезнь пошлёт!
Комментировать этот искренний его возглас я бы не взялся. О том, что его мог кто-то услышать он не догадывался, потому что его келья была на отшибе, в самом дальнем конце коридора, остальные были на ремонте, а я, тихо накладывая шпатлёвку, ремонтировал одну из келий. Слова его были сказаны не на публику.

****9 часть 248 запись****

«Отче наш» можно прочесть так гордо или сухо, что этому будут радоваться только бесы, если читать с высоким мнением о себе или начитывать какую-либо молитву по подобию индуистских мантр.
.
Обучить себя правильному чтению молитвы «Отче наш» так, чтобы это приносило душе явную (даже и для тела) Благодать от Бога — искусство, которым овладеть непросто. Этим искусством владеют лишь те, кто положил над собой годы внутренних усилий, предваряющих правильную молитву, лишь те, кто приобрёл нищету и сокрушение духа у Бога.
.
Правильно читаемые молитвы, правильное крестное знамение приносят душе и особенно телу особую радость, особый явный покой и Благодать, тот самый «прохладный огонь», который невозможно спутать ни с каким иным чувством или наслаждением.

****9 часть 249 запись****

ОДИН ИЗ ПАРАДОКСОВ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ
С одной стороны, необходимо бояться внутри себя особо сильных, горячих (религиозных) чувств к Богу, к людям и даже к себе самому. С другой же стороны, попытки приблизиться к Богу в обычном своём (привычном) внутреннем состоянии благого результата не принесут, сколько бы кто таких попыток в непреображённом Благодатью состоянии ни сделал.
Бог неумолимо станет сжигать в человеке всё, что не от Него Самого рождается, и потому глубочайших внутренних потрясений, значительных и долговременных страданий при реальном (не мечтательном) приближении к Богу избежать будет невозможно. Нужно крайнее долготерпение — лишь тогда душа может измениться.
Вначале душа (ошибок не избегает никто) будет долго путать внутри себя ложное с истинным, и долгие годы будет принимать личные мечтательные религиозные миражи за истинную правду. Свои гордые фантазии и чувства будет принимать за нечто важное и даже за божественное. Но Господь не рождает фантазий в человеке. Бог не горячит гордых чувств, но нищетой духа Иисус Христос ПОЛНОСТЬЮ ПРЕКРАЩАЕТ работу (религиозной) фантазии, упраздняя этим личную падшую волю человека. Бог не даёт людям некие особые, якобы самые правильные и самые православные, представления о Себе, о мире и о ближних, но Он, Духом Святым, размягчает и растопляет сердце человека. И человек начинает, во-первых, видеть грехи свои, как глубину морскую; во-вторых, привыкает не судить ни о ком самостоятельно; в-третьих, начинает с искренними чувствами молить Бога о помощи всем и каждому; и, в-четвёртых, наконец, входит в область долговременного и устойчивого покоя. Тревоги и страх перед обстоятельствами, сколь бы последние ни были болезненными, неустойчивыми и сложными — исчезают. Появляется жажда молитвы и надежда не на себя, но на Волю Божию во всём, от мелочей до главного.
Фантазия человека, то пугающая его, то понуждающая на суетливую спешную активность, погибает от осознания всеобъемлющего Величия и Всемогущества Божия.
Вот эти четыре признака и есть, на мой взгляд, признаки правильной духовной жизни, и если у кого-то нет хотя бы одного из них, то, думаю, лучше не обольщаться в том, что ведешь правильную духовную жизнь, находясь лишь на пути к этому. Итак, вот что нужно хранить в себе самом как зеницу ока:
1 Боль о себе самом.
2 Несуждение (молчаливость ума).
3 Просьбы о помиловании всех.
4 Долговременный устойчивый покой в Боге. Покой не от личных своих качеств, но Покой, посланный по Милосердию Божию.

****9 часть 250 запись****

В НАСТОЯЩЕЕ ВРЕМЯ МНОГИЕ НА ЭТИ «ГРАБЛИ» НАСТУПАЮТ И ЛОМАЮТСЯ ДУХОВНО
Им кажется, что можно, почитав год-другой святые книги, стать чище, но это не так. Нужен болезненный, терпеливый, многолетний и даже пожизненный труд над самим собой, лишь только при этом условии можно несколько очиститься. Душа всякого человека очищается очень и очень не быстро, поэтому всегда необходимо помнить, как глубоко внутри каждого из нас спрятан грех, сколь он ужасен и сколь постоянен. Понять это ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ сложно, а для многих даже и невозможно при их жизни в теле, лишь за гробом таким людям откроется весь ужас их реального положения перед Богом. Но что, кроме Евангелия, указывает нам на то, что самосуд (и уж тем более суд над другими людьми) — это грех гордыни ума? Ничто… И кто напоминает нам о том, что смотреть нам внутрь себя нужно не самоанализом, но молитвой, молитвой и ещё раз покаянной молитвой? Нет, смотреть внутрь себя (а также на других и на мир) покаянной молитвой — это же так необычно… Куда легче это делать СВОИМ умом… Да и нищета духовная, так ли она мне нужна? Да и как, будучи нищим духом, по сути, отказавшись о гордого самоанализа и анализа всего, что происходит вокруг, не сойти с ума?
Настрой на пожизненный труд покаяния — это наиболее трезвый и наиболее правильный настрой, так меня учил мой первый духовный отец, истинный монах. Но если я настроюсь на то, что однажды выйду из храма чистым и заживу счастливой и святой жизнью — это будет начало пути в страну жестокого внутреннего самообмана.
Так возможна ли святая жизнь?
Она возможна, если душа получит у Бога:
Его Ум,
Его Разум,
Его Видение всего,
но тогда (как бы это не звучало нелогичным) покаяние человека станет ещё более глубоким, зрение греха своего — станет вообще НЕПРЕРЫВНЫМ, также непрерывным станет и горький плач о падшей природе своей. Человек станет плакать О СЕБЕ самом — больше, чем о ком-либо другом, — таким он увидит себя неполноценным при свете Божией Любви к нему.
.
Как страшен грех гордыни моей и самомнения, и как незаметно он вкрадывается в мои мысли!.. Ещё незаметнее гордость (и моё высокое мнение о себе) проникает внутрь моих чувств, в том числе и внутрь тех чувств, что я ежедневно обращаю к Богу и к Его святым. Вроде и ничего особо ужасного внутри себя я не чувствую, но стоит мне внимательнее посмотреть в свою душу, а там… и горделивая самооценка, и окаменение души к Богу, и нелюбовь к людям, и нежелание молиться о тех, кто нуждается в молитвенной поддержке… Там (внутри меня) НЕПРЕРЫВНОЕ тонкое возношение над многими и многими людьми (если не вообще над всеми), там очень и очень часто нет должного сокрушения духа, а если оно есть, то я начинаю ловить себя на мысли о том, насколько же я превосходнее тех, кто не молится.
И всегда есть место для личного покаяния. И это лишь самая-самая малая поверхность айсберга истинных моих грехов.
.
Когда же я смотрю внутрь себя Глазами Бога, я вижу там весь ад и вижу (ясно осознаю) свою всегдашнюю [потенциальную] готовность служить демонам. Я знаю (и Дух Божий свидетельствует мне это), что с радостью сделаю любой грех, сколь ужасным бы он ни был, и никогда не остановлюсь я ни от какого греха до тех самых пор, покуда Бог Сам не остановит меня в этом.
Я вижу (ясно осознаю, пока Бог даёт мне это осознание), что всё благое — Бог, и что я — ничто, и эта мысль, это свидетельство Бога, что Он — Благ, а я — ничто — наполняет душу мою Блаженством и Радостью, измерить и описать которые невозможно. Но это Блаженство не отнимает горечи моего истинно бездонного падения. Блаженство Величия Божия лишь удерживает мои мысли в берегах смирения, в берегах нищеты духовной, но не отнимает горечи покаяния, лишь всё глубже и глубже распаляя внутри меня эту горечь.
.
Да, видеть себя, мир и других людей Глазами и Разумом Бога — это невероятно сильное блаженство, но это — и невероятной силы боль! Боль о своём падении и боль о всех тех, о ком думаешь и о ком молишься. Это блаженство и эта боль столь объёмны, что вынести это напряжение без особой помощи от Бога не смог бы ни один человек, и это напряжение (блаженства и боли одновременно), войдя в душу молящегося однажды, уже не ослабеет в нём и не покинет душу, избранную Богом. Год от года это напряжение будет всё сильнее и сильнее. Трудно, очень трудно бывает рядом с Богом, но зато не будет ни единой минуты в жизни истинно молящегося и кающегося, когда ему было бы скучно.
Жизнь с Богом может быть и сложной и трудной, но скучной — никогда.

****Конец 9 части****

ПЕРЕХОД к 10 ЧАСТИ

К общему ОГЛАВЛЕНИЮ ДНЕВНИКА

ПРОИЗВЕДЕНИЯ