ПРЕДЫДУЩАЯ ГЛАВА

(О СМИРЕНИИ статья третья)
ИСКАЖЕНИЕ СМИРЕНИЯ (ЛОЖНОЕ СМИРЕНИЕ)
Искажение человеком всего, что он воспринимает внутри себя, имеет очень и очень древние корни. Мистическая причина искажения восприятия (и искажения самооценки) возникла до падения Адама внутри падшего архангела, это-то и налагает трудность понимания глубин этого греха (гордыни духа) внутри всякого человека.
Духовный отец, показавший мне путь выхода из этого общего всем и всякому человеку дьявольского наваждения, особо предупреждал меня, что молитва Иисусова, которая и начинает
мало-помалу отрезвлять душу от гордыни, будет действовать непостижимо. И нужно опасаться тот вселенский грех, который отразится внутри моей души, мысленно видеть в других людях или даже предполагать, что он есть внутри других людей. То есть мне было рекомендовано зреть ТОЛЬКО мой личный грех. На вопрос, почему нельзя видеть вселенский грех в других людях, мне было сказано, что и в себе самом запутаться легко, в другой же душе вообще нельзя копаться. Нельзя — потому что не будет мне по силам понять другого человека, но силы нужно бережно сосредотачивать ТОЛЬКО на личном молитвенном покаянном углублении в свой грех.
Годы, проведённые в молитвах (теперь идёт уже тридцатый год моего покаяния), показали мне, что грех, живущий и действующий НЕПРЕСТАННО внутри моего духа, присутствует во мне всегда, и что сатана губил меня прежде и делает попытки губить меня вплоть до сегодняшнего дня — тем же самым древнейшим оружием, каким он погубил и Адама с Евой: лестью, что я могу быть правильным.
Сатана внутри меня коварно предлагает мне ЗНАНИЕ вместо веры. Он предлагает мне «вкусить с древа познания добра и зла», всемерно СКРЫВАЯ от меня мысль, что и мир, и я сам для себя — непознаваем.
Дьявол тщательно прячет от моего сознания мысль, что даже самое, казалось бы, простое ПОЛНОСТЬЮ зависит от Бога — и поэтому-то знание добра и зла не может правильно и точно отражаться ни в каком человеке. Человек не может быть НИ В ЧЁМ правильным, не потому что Бог скуп на знание добра и зла, а потому что человеческая природа НЕСПОСОБНА вместить в себя непознаваемость даже и самого, на первый взгляд, несложного.
Вот с этого-то и начинается искажение не только смирения, но и вообще всего в человеке — с того, что дьявол убеждает человека в том, что человек УЖЕ знает и умеет многое достаточно хорошо, что он «стал как Бог».
Господь же, Иисус Христос, первым делом в наиболее важной проповеди Своей указал на непостижимость всего в том мире, которым Он НЕПРЕРЫВНО управляет. То есть, Бог нанёс точечный и очень важный удар в самое сердце древнейшего сатанинского искушения… Дьявол сказал:
«будете как Боги, знающие добро и зло» (Бытие 3:5), Иисус же сказал: «Блаженны нищие духом» (Мф. 5:3). То есть, выражаясь иначе, блажен, кто не дерзает срывать покров знания добра и зла ни с чего. Блажен, кто НЕ ПОЗВОЛЯЕТ свету духовному рождаться из своей собственной природы ума и чувств. Блажен, кто движется не за светом своего разума, но признаёт себя неспособным правильно мыслить, правильно чувствовать, правильно понимать и иное подобное.
Вот на этом-то и спотыкаются большинство наших современников в религии. Они не хотят (а многие не знают, как это делается, потому даже и не могут) исполнить заповедь Христа о нищете духовной, и таким образом дьявол легко входит в сознание и чувства человека, как прекрасно знающий Писание и тексты, написанные святыми отцами. Сатана НЕПРЕРЫВНО ПОДМИНАЕТ под свои толкования весь мысленный состав обманутых им людей, и происходит искажение не только смирения, но и вообще всего в человеке. Получается же это у дьявола всего лишь потому, что слушающие его ду́ши не любят молитвенного покаянного безмолвия души́ своей. Им нравится быть правильными, в том числе и в религиозных вопросах!!! И эта правильность внутри них становится тюрьмой для их душ. Страсти же продолжают мучить всех тех, кто мнит о себе не только высоко, но даже хорошо.
Тот же, кто обучен смирять свой ум частым призыванием имени Иисуса Христа, тот БОИТСЯ считать себя способным право судить о ком-либо и о чём-либо. Он весь суд не только над мелкими, но и над более значительными событиями отдаёт Богу. Он надеется на Бога и происходит КРАЙНЕ удивительная для недуховных людей вещь!..


Движимый Божественным смирением не знает почти НИЧЕГО, кроме своего простейшего ПОКАЯННОГО молитвенного устремления к Богу Отцу, и потому сатана не может уцепить его разум своими гордыми картинками. Ему не за что цепляться, потому что душа не думает о себе хорошо и не верит сама себе.
Тот же, кто позволяет себе роскошь «ПРАВИЛЬНО» судить о чём бы то ни было, кто верит себе, — тот, видя светлые картинки в своём сознании, непрестанно внушаемые ему дьяволом, день и ночь сокровенно служит сатане — даже в том случае, если думает, что служит Богу!


Что же происходит в сознании того, кто очистился от ложного и льстивого знания в самом себе, внушаемого людям сатаною?
Он перестаёт судить о всех и вся.
Он становится глубинно спокойным.
Надеждой его становится не он сам, но Всемогущий Бог, и потому, не зная почти ничего, но только веруя, что Бог ВСЕГДА и ВСЁ делает правильно и что без Бога вообще ничего нигде и никогда не происходит, он остаётся мирным, блаженным и спокойным при любом раскладе и при любом повороте своих мыслей, и при различных других событиях.
Вот это-то и труднее всего сделать человеку… Признать себя неумным, неспособным к благу, признать себя никем и ничем.
Конечно же, у читающего эту статью может возникнуть вопрос. «Хорошо. Я призна́ю, что не умён и слаб. Это и практика жизни подтверждает. Но как жить, отказавшись от личного понимания в вопросах веры в том числе?».
Выбор каждый человек пусть делает сам. Никто никого не может принуждать ни к чему. Мне же был рекомендован путь очищения от своей гордыни непрестанным покаянным призыванием имени Бога.
Вот имя Бога-то, покаянная молитва Христу Спасителю мира, и помогает приобрести ПРАВИЛЬНОЕ смирение. То есть не безумным становится человек молящийся Христу день и ночь, но получает от Бога дар ПРАВИЛЬНОЙ покорности Его внушениям.
На первый взгляд схема очень и очень проста. Ты разумно отказываешься сам от себя, даже и от мыслей своих, в пользу молитвы Иисусовой, а Господь ведёт тебя к таинству веры Ему.
Какие могут возникнуть сложности, если не только рядом с тобой, но и внутри тебя твой Создатель и Господь всех?
Но практика показывает, что исцеление души и приобретение ею Божественного и непостижимого смирения происходит не враз, но ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ медленно. Гораздо медленнее, чем растёт дерево, так что это породило монашескую поговорку
«в молитве, десять лет — один шаг».
Но что же происходит с нашедшим нищету духовную? Он становится «белою вороной» среди людей, непрестанно кающийся и искренне считающий себя хуже всех, неспособным ни на малейшее благо… Он становится одиноким в личном покаянии между людьми, но близким Богу.
Современникам кажется ДИКОЙ мысль, что они тоже не могут делать НИКАКОГО добра, не могут никого любить — даже самых близких своих, если только отступит от них Божия благодать. Слова Иисуса Христа: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5) и «Никто не благ, как только один Бог» (Мк 10:18, Мф. 19:17) для необученного основам смирения человека — пустой звук; для обученного же молитвенному смирению эти Святые истины являются основой для их любви к ближним и фундаментом для их молитв о всех, без вникания в детали: кто, как и насколько греховно живёт.
Краткие мысли о сложностях обретения истинного смирения я предлагаю ниже.
Почему мысли будут краткими, хотя вопрос обретения смирения так важен?
Потому, что о правилах обретения правильного смирения косвенно я говорю с самой первой статьи этой серии.
3) КАК Божественное и необъяснимое СМИРЕНИЕ ПРИОБРЕТАЕТСЯ?
Смирение не приобретается сиюминутным желанием человека, но даётся Богом, как я уже говорил прежде, в срок, установленный Богом же. Но если сам человек прежде не очистит себя самого смирением предуготовительным и несовершенным, старательно изучая писание, тщательно исполняя всё предлагаемое церковью для спасения, соблюдая регулярные посты и молитвы, посещая богослужения, исповедуя грехи свои, регулярно причащаясь святых Христовых Тайн, то он так никогда и не получит от Бога дара совершенного смирения — того дара, что вводит всего человека в тайны будущего века и во внутренний (почти никем и ничем не нарушаемый) покой тела и мыслей. И чем тщательнее и старательней будет предочищение несовершенным смирением (покорностью воле Божией, выраженной в писаных постановлениях Церкви), тем вероятнее может стать возможность получения смирения Божественного. И совершенно особое место для того, чтобы Бог даровал душе смирение совершенное, занимает навык к непрестанной покаянной краткой молитве, и лучше, если это навык к сердечной молитве. Но так как писать практическое руководство о сердечной молитве я здесь не берусь, то главы о самой ней не будет. К тому же я уверен, что обучить сердечной молитве невозможно человека как-то иначе, нежели регулярно беседуя с ним глаза в глаза. Сердечная молитва требует очень и очень многих обязательных условий для своей плодотворности. Все эти условия невозможно предусмотреть даже десятками книг. Если же не будет соблюдено хоть одно духовное условие, человек заблудится в самом, на первый взгляд, простом, что и случается со многими сплошь и рядом. И молитва может повредить душе, не привести к смирению, но, наоборот, надмить душу гордостью — и этим её погубить.

(О СМИРЕНИИ статья четвёртая)
4 СМИРЕНИЕ УМА (ИСТИННОЕ И ЛОЖНОЕ)
Смирение ума своего начинается с того, что человек перестаёт льстить как своему собственному рассудку, так уму и других людей. Человек начинает искренне считать себя недостаточно образованным, начитанным, грамотным — для того, чтобы быть правильным хоть в чём-нибудь. Это не значит, что нужно отречься вообще от всего. Догматы Церкви, профессиональные и житейские знания не нужно отрицать в самом себе, но требуется максимальная осторожность. Это как некое личное разумное усилие воли нужно сделать, чтобы запретить своему уму умничать о чём бы то ни было. И, как я говорил чуть выше, нужно осознавать, что глубина падения моего ума (то есть мне нужно думать ТОЛЬКО о личном падении, ТОЛЬКО о своём грехе) раскрывается Богом и что сатана очень опытен и хитёр внутри каждого из людей. Так что у человека может возникнуть иллюзия смирения ума. Так называемое гордое «смирение» ума. То есть личное усилие смирять свой ум всегда и где только можно, необходимо нужно, но к настоящему смирению приводит навык к покаянной молитве. К настоящему смирению, по различным источникам, человек идёт от 18 до сорока и более лет своих молитв… Быстрый духовный рост в смирении ума невозможен. Это нужно помнить и помнить. Смирение ума должно быть выстрадано десятками лет личной молитвенной практики. И тем более смирение чувств… Смирить своё сердце труднее, чем смирить ум. Ещё же труднее получить у Бога благодать смирения тела, и лишь только после того, как тело молящегося научится плавать в блаженнейшей благодати Святого Духа, — лишь после этого будет иметь смысл вести речь о начале смирения духа. Сроки же начального и последующих степеней смирения в разных источниках указываются различные. 18, 20, 25, 40 лет покаянных усиленных молитв и пожизненно. Некоторые получают дар смирения лишь за считанные часы до смерти тела своего, а некоторые лишь только после перехода их души в вечность.
Вообще,
при всей своей сложности и непостижимости путь смирения человека имеет немало общего с земным путём, потому что каждый человек может, честно посмотрев внутрь себя, увидеть там или же тьму и томление, или же радость, покой в теле, мирную совесть и блаженство живого общения со своим Создателем. Признак же того, что смирился твой разум (и чувства), очень и очень прост. Смиренный — по умолчанию будет блажен уже здесь и сейчас. И если ты не имеешь внутри себя блаженного невидимого зрения Духа Иисуса Христа, если тебя томят и мучают страсти, то это говорит, что нужен труд над собой, это говорит, что ты ещё не дошёл до того места, где находится Христос. Нужно вникать в писание, не осуждать, вспоминать грехи, каяться в них, посещать храм и стремиться к тому, чтобы душа получила РАДОСТЬ примирения с Богом.
И необходимо помнить обязательное условие. Дьявол сильнее разума любого человека. И кто уже столкнулся с ним в непримиримой войне за свою душу, тот видит, что сатана опутывает души большинства людей на несловесном уровне. Дьявол умеет делать душу должной Богу и нечистой перед Ним, даже не говоря душе НИ ЕДИНОГО слова.
Но современным нам верующим эта мысль не нравится… Им хочется верить, что дьявол слаб, но это не так. Дьявол слаб лишь перед теми, в чьей душе поселился Дух Божий. И было бы полезно вспоминать время от времени слова Симеона Нового Богослова «Козни дьявола непостижимы»: и это сказал монах — отшельник и подвижник. Вот именно поэтому-то духовно опытные не только гораздо более боятся духовной прелести, чем тот, кто в битвах с сатаной не стал опытным, но НЕПРЕСТАННО видят себя находящимися в ВЕЛИКОМ обольщении. Вот это-то и есть начало правильного смирения ума, когда, под действием молитвы Иисусовой или под действием других молитв, ум увидит непрерывную цепь ошибок как позади себя, так и впереди,
тогда только увидит ум Незримый Лик Христа внутри себя — когда увидит ужас НЕПРЕРЫВНО живущего внутри себя сокровенного от всех мистического греха своего, сокровенного от всех, подчас сокровенного даже и от себя самого, но не от Бога! В этом парадокс духовного роста. Чем ближе к Богу, тем всё более и более увидит в себе (не увидит, а, точнее бы сказать, живо почувствует) тьму и безотрадность душа, но в сердцевине этой НЕПРЕСТАННОЙ внутри себя тьмы такой человек увидит и Свет Спасительный, Свет Христа, не имеющий образов, лишённый видений, формы, слов и звуков.
Полнота смирения ума лишает ум вербальности начисто… Полнота смирения ума погружает мысли человека в АБСОЛЮТНОЕ безмолвие, и это безмолвие делает всего человека истинно блаженным. Познать же блаженство внутреннего безмолвия можно только лишь личным опытом, и описать его невозможно. И конечно же, между безмолвием разума, вызванным в человеке искусственно («сижу, молюсь, ни о чём не думаю»), и тем безмолвием Бога, которое входит в рассудок человека непосредственно от Духа Божия, — расстояние бесконечное. Смирение ума, ещё раз повторюсь, хотя и требует от самого человека усилий не умничать никогда и ни перед кем (в том числе и перед собой), но личные усилия к смирению не приводят, скорее наоборот: чем более кто делает усилий, тем большей может стать его гордыня! Вот для этого-то и нужна многолетняя покаянная личная молитвенная практика, чтобы смирение ума пришло не от личных усилий, но от Самого Бога. И тогда… в день, в который не ждёт человек, внутри него родится свет смирения, блаженнейший Свет Христа, и человек получит свидетельство, что это НЕ ЕГО ЛИЧНЫЙ свет, но Свет извне, Свет от Бога. Сроки же, когда Свет Христа становится явным для души и тела человека, как я сказал выше, весьма и весьма значительные. Вот поэтому-то настрой на духовную скорую победу над гордыней своего ума нужно оставить раз и навсегда… Смирение ума к человеку приходит ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ медленно, и если это не учесть, падения будут преследовать человека в течение всей его жизни. И потом человек сам себе говорит: «Сколько десятилетий молюсь, а лучше не делаюсь», — а вот потому-то и не стала душа лучше, что надеялась прийти к Богу и очистить себя «по-скорому».
5) СМИРЕНИЕ ЧУВСТВ (ИСТИННОЕ И ЛОЖНОЕ)
Если человек не видит каждое своё чувство (и почти каждую свою мысль) перед Богом тёмным, недостаточным, лживым, искажённым, мрачным, льстивым, неприглядным, то одно лишь отсутствие НЕПРЕСТАННОГО сокрушение духа {именно обо ВСЁМ в самом себе} делает все чувства перед Богом мерзкими Богу, и Бог не примет их. Бог будет тебя терпеть, но не примет.
В этом заключается секрет истинного смирения своих чувств: Бог должен оплакать (и непрерывно оплакивать) внутри тебя всё твоё человеческое, Бог должен быть зрителем твоей НЕПРЕСТАННОЙ некрасоты и нечистоты, но не ты сам — не твой слабый ум. А если человек доверят своей самооценке, то можно быть на все 1000% уверенным, что он не видит себя тем, кто он есть, и не сумеет найти в себе самом всецелого и непрерывного сокрушения своего духа, и поэтому вопрос его живого общения с Богом останется не до конца решённым.
Тот же, кто не надеясь на свой разум ищет сокрушения непрестанного перед Богом о всех и о каждом своём чувстве, тот видит Лик Христа, дышит Духом Христа, а тело его блаженно наслаждается Покоем и жизнью Христа. Дистанция между всем человеком и Богом, Спасителем человека, становится столь незначительной, что душа и тело человека получают ответ от Бога сразу же, прямо во время действующего внутри них духа покаяния, дарованного Богом. Когда же тело человека привыкнет к благодати Христа, наступает, ещё более блаженный период — период перехода в стадию смирения духа.
6) СМИРЕНИЕ ДУХА
Смирение духа вводит человека непосредственно в мир духовный. Рождается смирение духа в человеке ТОЛЬКО ЛИШЬ от усердной долговременной покаянной молитвы. Смирение духа рождается в человеке так, что никто и никакими способами не может ускорить зарождение этого качества в себе; и если смирение духа родилось в человеке, такой человек уже не будет нуждаться во внешних наставлениях, а его беседы со своим духовным отцом перейдут более на несловесный уровень, потому что цена человеческому слову — ничто (без Силы Божией, соприсутствующей всякому слову в человеке, пусть даже «сказанному» лишь мысленно).
Смирение духа не только делает человека тайной для всех, но делает его блаженнейшей тайной и для себя самого.
Смирение духа — это вершина молчания ума и чувств человека, это вершина блаженства всего человека в целом, это вершина отречения от своей воли, это вершина непосредственного общения с Духом Бога лицом к Лицу, причём обращение к Богу внутри смирившего дух свой происходит уже не по воле человека, но по Воле Святого Духа, действующего внутри смирившегося человека.

Как же относится мир к смиренным духом?
Мир
не понимает их.
Мир
не принимает их.
Мир
обвиняет их в бездеятельности, в чёрствости, в гордости и в духовной безграмотности.
Мир не может найти в смирившемся духом ничего общего с собой, НИ ЕДИНОЙ мысли и НИ ЕДИНОГО чувства.
Мир презирает смиренных духом.
Смиренный же духом искренне считает себя самого худшим из худших…

(О СМИРЕНИИ статья пятая (заключительная))
7) ПОЧЕМУ СРОКИ ОБРЕТЕНИЯ ИСТИННОГО СМИРЕНИЯ СТОЛЬ ПРОДОЛЖИТЕЛЬНЫ?
Придя к вере, я в течение нескольких лет обольщался, что духовный рост — это очищение души, это чистая молитва и, как следствие, последующая естественная святость. Но практика привела к другому выводу.
Конечно же, на пути покаяния от души отстают множество прежних её недостатков и пороков. Они перестают тревожить, но открывается иное видение греха, и появляется, неожиданно, совершенно иной подход к своим собственным чувствам и мыслям. То есть — ум и сердце кающегося начинают видеть нечистоту и недостаточность КАЖДОЙ своей мысли и КАЖДОГО своего чувства к Богу. Это происходит само собой. То есть
вместо чистоты молитвы и вместо святости в своих мыслях… душа начинает видеть в себе обратное. Она начинает не видеть, а, точнее выразиться, яснее чувствовать не только свою непрестанную недостаточность, но даже и бесконечную тьму внутри себя, соприсутствующую с КАЖДЫМ её обращением к Богу, присущую КАЖДОЙ её молитве, КАЖДОЙ её мысли и чувству, направленных к Богу, к людям и даже к самому себе.
И может произойти чудо!
Чем бо́льшую тьму увидит и почувствует в себе душа на каждый миг своей жизни, тем бо́льшую благодать она станет получать от Иисуса Христа. Слова моего духовника-монаха «благодать у Бога получишь лишь тогда, когда станешь приносить Ему бесчисленные грехи свои» оказались справедливыми, в этом я убедился на протяжении всего пути моего личного покаяния, и чем дальше я шёл по этому пути, тем всё более и более грешным себя осознавал.
Это может показаться странным для незнакомого с православной аскетикой, но это факт. Если, обращаясь к Богу, прикладываясь к иконам или приходя в храм, я ЗАБЫВАЮ, сколь глубоко и бесчисленно я предан и привержен яду греха, то я перестаю получать благодать от Бога и от Его святых. Не нужно даже особо грешить… достаточно хоть на полминуты перестать с болезнью думать о себе самом, как поток благодати, оживотворяющей мою душу и тело, МГНОВЕННО пресекается.
Бог — ЯСНО даёт мне понять.
Если я каюсь, я получаю милость, и тогда будет молитва, будет покой внутри и будет яркое чувство живого присутствия Божия.
Если же я забываю о покаянии, то чувство живого присутствия Божия, да и сама молитва перестают действовать внутри меня. Духовная жизнь перестаёт приносить покой и радость в мою душу и тело.
Вот истинный ответ, почему путь к смирению имеет столь долгие \по человеческим меркам\ сроки… Не очищение души происходит внутри человека с годами и десятилетиями его покаянных молитв, но НАОБОРОТ.
Тяжесть греха своего начинает всё стабильнее и стабильнее чувствоваться внутри духа. И чем более лет молишься, тем тяжелее и тяжелее становится тот внутренний груз мистического греха и, если хотите, Креста, что будет вынуждена нести в себе самой душа кающегося. И это будет не выпрошенный Крест у Бога, не вымоленный, но та мера тяжести, которую Бог Сам возлагает на каждого человека по мере его вместимости.
Далее может произойти то, что я называю «святое безумие», — душа начнёт видеть себя абсолютной тьмой перед Богом, абсолютным злом, злом неисправимым. И в этом не будет актёрства, не будет желания казаться перед кем-либо оригинальным, это будет совершенно ЕСТЕСТВЕННОЕ следствие приближения души к Богу. Тот, кто достаточно хорошо знаком со святоотеческим аскетическим письменным наследием православия, найдёт в этом наследии то же самое учение, о котором говорю здесь и я.
«Чем ближе к Богу — тем больше грехов».
Это нужно понять и усвоить, хорошо усвоить, что в человеке, покуда он в теле, всё будет непостигаемо смешано с самообольщением и СО ЗЛОМ, и так будет до последнего его земного вздоха. Внутри не будет НИКОГДА и НИЧЕГО абсолютно чистого, но с тьмою зла будет смешано любое чувство человека к Богу, любая его молитва, любое самое что ни на есть искреннее покаяние в том зле, что человек делает, будет содержать некий поцелуй Иуды, будет сокровенно содержать в себе некое двуличие, некое неверное отношение к Богу и к самому себе, некое искажённое и горделивое восприятие самого себя.
Вот почему плакали день и ночь аскеты-монахи: они НЕПРЕРЫВНО видели в себе {сокровенное ото всех} зло!
На этом этапе духовного развития, а на мой взгляд, ЗРЕНИЕ ГРЕХА СВОЕГО — ЭТО И ЕСТЬ ЕДИНСТВЕННО ПРАВИЛЬНОЕ РАЗВИТИЕ, логику должно оставить человеку. Нужно понять, что логика — с покаянием, со смирением и приближением к Богу несовместима!
Хочешь каяться — оставь логику сатане!
Хочешь обрести смирение — оставь логику кому угодно, но только не себе!
Хочешь приблизиться к Богу реально и немечтательно — забудь о том, что ты можешь быть хоть в чём-либо истинно разумен.

Это знание приходит — не сразу, но приходит — к любому, кто молится всерьёз. Логика и аналитика в познании путей Божиих — приводит не к Богу, а только лишь к суррогату ясности мысли, к суррогату тем более опасному, что он может целиком и полностью состоять из наставлений и цитат взятых из Евангелия и у святых отцов.
Нет, конечно же, истины Евангелия не нужно отрицать, как не нужно отрицать и всё, чему учат отцы Церкви. Но нужно опасаться подходить к цитатам из Святого Писания и отцов ЛОГИЧЕСКИ УПРОЩЁННО.
Взять, к примеру, притчу о блудном сыне.
Там всё просто. Человек понял, что ему плохо с грехом, и возвращается к вере. Отец (Бог) выходит к грешнику навстречу, обнимет его, дальше — все знают, что было.
И есть два условных подхода — подход поверхностно-сектантский и подход духовный.
Человек поверхностный говорит сам себе: «Бог принял меня, и я прощён». Православный же аскетизм учит другому подходу… Трудный путь из страны греха к Богу — затягивается у православного кающегося до последнего его земного вздоха, а не так, что пару раз сходил в храм, и вот ты уже и в «объятиях» Бога. Человек духовный НЕПРЕРЫВНО кается. Он может иметь священный и монашеский сан, но он будет искренне и честно плакать о греховности своей до последней своей земной минуты… Его путь в истинно благие объятия Отца Небесного растянется на указанные мной выше: 18, 20, 25, 40 и более лет покаянных молитв.
Это нужно понимать ясно…
Не стоит доверять личной самооценке. Не нужно никого хвалить и не нужно никого превозносить, не нужно и никого хулить.
Нужно уметь опираться на Милость Божию и на Его Мудрость, а сделать это можно, ТОЛЬКО отказавшись от своего суда, отказавшись от своих наитий, от своей логики, от своих умозаключений, от самой идеи надежды на самого себя.
.
При всей своей непростоте и долговременности путь покаяния может быть без особых логических сложностей основан на простейшей разумной нелюбви к самому себе, на том самоукорении, о котором так много пишут православные отцы Церкви. Но и тут не всё просто… Если в нелюбви к самому себе будет присутствовать личная гордыня и тьма, которую заметить в себе самом может оказаться очень и очень непросто (а гордость и тьма есть совершенно в каждом подвижнике веры), тогда не избежать будет кающемуся огненного жёсткого испытания как от Бога, так и от ненавидящих его душу демонов… И хочет того кто или же нет, но логика кающегося рано или поздно сама по себе вполне естественно рухнет от натиска искушений и битв с дьяволом, без которых и вне которых к Богу не может приблизиться никто.
И конечно же,
нельзя моделировать в себе смирение.
Нельзя моделировать в себе покаяние.
Нельзя моделировать в себе поступки святых отцов Церкви.
Нельзя моделировать в себе мысли святых.
Нужно ясно осознавать, что лично ты идёшь к Богу
своим путём.
Нужно ясно осознавать, что то покаяние и те модели поведения, какие были у других подвижников веры, не обязательно будут свойственны и тебе, но твоё будет таким, каким подаст тебе это Бог, и Бог гораздо лучше тебя знает — что твоей душе дать.
Чтобы идти к Богу правильно, нужна предельная простота, но простота, основанная не на гордости, а на предельно критическом отношении ко всему в себе самом.
И только тогда будет успех, но придёт он очень и очень не сразу.
Успех же, как я сказал выше, — это умение НЕПРЕРЫВНО чувствовать тяжесть личного греха своего, умение оплакивать его (Духом Бога) и умение (навык) ни на одно мгновение своей жизни не позволять себе видеть в себе хоть одно своё чувство или же мысль чистыми перед Богом.


Этим прекращается ток благодати Иисуса Христа, и прекращается он мгновенно… Стоит лишь
тенью мысли подумать о себе самом не просто высоко, а хотя бы хорошо — и Господь, вместо того чтобы творить твои тело и душу Блаженными и Богоподобными, будет лишь просто ТЕРПЕТЬ тебя.


Я не исключаю того, что тот, кто думает о себе хорошо, может быть Богом прощён. Не моё дело судить кого-либо прежде Бога, но о себе я знаю, исходя из тысяч личных опытов:
приблизиться к Богу можно, только всё глубже и глубже признавая и видя в себе ЛИЧНЫЙ свой грех, о грехах же других людей думать, лично для моего рассудка, непосильно.
8) ПОЧЕМУ БОГ НЕ ДАЁТ СМИРЕНИЕ ЛЮДЯМ ДАРОМ, ПО УМОЛЧАНИЮ?
Ответ на этот вопрос очень и очень прост.
Хочешь получить награду у Бога?
Потрудись.
Не будет труда — не будет и награды.
А так как Бог — это величайшая награда из всех наград, то и труды должны быть хотя и посильными для человека, но максимальными, и, что важнее всего, труды покаяния должны быть, по возможности, непрестанными. Это известно любому из подвижников веры.
Перерывы в покаянном состоянии духа не ослабляют покаяние, они ЛИШАЮТ душу покаяния.
Конечно же, кто-то может возразить, что Бог спасает не за труды, но за покаяние и за рождающееся от трудов смирение, но я бы хотел предупредить. Покаяние и смирение — процессы очень и очень непростые. Чтобы дух покаяния хотя бы оживить в себе, уже нужно суметь вырваться из одуряющей человека повседневной суеты мыслей, а это уже непросто, для многих даже и невозможно; а чтобы дух покаяния потом ещё и не уходил из души — для этого нужна ПРЕДЕЛЬНАЯ внимательность к каждой мелочи в самом себе и к каждой минуте своей жизни. За покаяние же одноминутное и награда от Бога тоже может оказаться одноминутной, потому что Бог не только Милостив, но и правосуден.

ЗДЕСЬ ВЫ МОЖЕТЕ НАПИСАТЬ АВТОРУ

ОБ АВТОРЕ

ПРОИЗВЕДЕНИЯ