Семейная жизнь и стремление к христианскому совершенству
Предисловие
Истинные условия приближения к Богу основаны на непредсказуемо запредельно строгой и… на непредсказуемо запредельно Милосердной Воле Божией одновременно. Вот почему столь сложно показать кому-либо верный путь христианского совершенства. Бог непредсказуемо ждёт от каждого из нас то, что мы обязаны делать, но многие не знают, что.
Думать о пути личного спасения можно сколь угодно пространно и сколь угодно причудливо. Думаю, что всякий, кто изучал Закон Божий основательно, ясно понимает, что вольномыслие и уклонения от строгости Евангельских истин в наше время распространены повсеместно. Уклонения есть в каждом. Есть они и во мне. По себе знаю, с какой маниакальной настойчивостью, неумолимо и жёстко, тайно и явно восставал и долго ещё будет восставать мой гордый разум как против запредельной строгости Евангельских истин, так и против запредельной Мягкости и Милосердия Божия. Так было и так будет во все времена.
Ум и чувства человека предельно изощрённо и упрямо, раз за разом, день за днём и год за годом восстают и будут восставать против Максимализма и против Простоты Бога, потому что КАЖДЫЙ из нас очень и очень испорчен падением Адама, испорчен столь глубоко, что глубже уже и некуда… И как, к сожалению, мало людей, ясно понимающих, что борется внутри него за гибель его души много превышающий человека по скорости и по силе мышления и внушения дьявол, дьявол, который проявляет себя внутри нашего сознания так, словно его нет, который очень и очень тщательно маскируется под (собственно) мысли человека, смешивается с ними и так ТАЙНО управляет людьми и миром. Хотел бы этого кто или нет, но неизбежного личного, ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ болезненного, сложного самораспятия своего ума и чувств перед Богом не смогут избежать (если пожелают реально приблизиться к Богу) не только христиане-безмолвники, но и семейные христиане! Что мы знаем о сложностях внутреннего самосожжения перед Богом, вне которого ко Христу приблизиться не может никто? Выражаясь иначе, что знаем мы о важности «нищеты духовной»?
Думаем ли о том, КАК ежедневно внутри каждого из нас так или иначе проявляет Себя Благодать Божия? Знаем ли, как именно проявляют себя внутри нас энергии дьявола? Умеем ли предохраняться от ежеминутных (непрерывных) действий внутри каждого из нас проявлений демонов? Видим ли, как происходит внутри нас Суд Божий над нашими чувствами и мыслями? Большинство из нас (не САМИ ли?) СОЗНАТЕЛЬНО И ЕЖЕДНЕВНО закрывают свои мысли внутри себя от обличающего нас Бога внутри наших чувств.
Для предметного разговора о некоторых (как показывает практика, очень и очень редко обсуждаемых в обществе верующих) проблемах я рискнул создать этот сборник статей. У меня нет намерения предлагать здесь кому-либо некие особо правильные советы для спасения души, но хочу поделиться своим горьким {и сладким} опытом с теми, кто ищет немечтательно приблизиться к Богу. Выстраданное убеждение: Современная нам жизнь — это ВЕЛИЧАЙШЕЕ из безумий перед Богом. Безумие тем более страшное, что его не замечает почти никто, и, к сожалению, большинству людей УПОРНО свойственно видеть грех в ком угодно и где угодно, но ТОЛЬКО не в себе самом!
Глава первая
Святыня под спудом
Большинство верующих даже и отдалённо не подозревает, сколь Великую святыню и сколь Блаженную возможность тесного живого общения с Богом носит каждый из нас внутри себя. Не знают об этом потому, что никто вживую, опытно не открывает людям такую возможность внутри их чувств. Удивительно, но тема живого общения с Богом не обсуждается среди православных почти никогда и нигде. Не говорят об этом ни медийные проповедники, ни с амвонов, ни в частном порядке. А что может быть важнее в жизни человека, нежели возврат души и тела его к живому общению с Богом? Истинно ничто, но на эти темы наложен негласный запрет. Почему на эти темы не говорят? Причин замалчивания тем о живом общении с Богом много, но не желая усложнять статью, не стану здесь говорить о различных причинах подобного молчания. Ясно одно, люди не говорят об этом, потому что не знают предмет изнутри. Не знают, о чём тут нужно и о чём можно говорить. Серьёзные осмысленные поиски Бога ни для кого не станут возможными, пока искренне и честно сам в себе не признает человек, что он жил или живёт (намеревается жить) НЕ ТАК, как он должен жить. Раскрыть же в себе самом неправильные направления жизни можно по-разному:
1) Можно начитаться книг: о Боге, о молитве и о покаянии, и так (увлекшись духом книг) начать самостоятельно делать попытки для жизни молитвенной внимательной и прочее, но подобный (книжный) подход обычно малорезультативен.
2) Гораздо лучше, когда кому-либо покаянной молитвой удаётся пробиться внутри себя сквозь толщу своего нечувствия к живому Свету Божией благодати и так почувствовать Великую живую истинную Радость тесной близости к Богу, увлечься этой Радостью и решиться идти за ней ДО КОНЦА. Но… пробиться к живому Свету Божию самостоятельно… — это труд и труд. Это даже не годы, это десятилетия упорного труда над самим собой.
3) Гораздо продуктивнее, если есть благодатная возможность частого общения с тем, кто умеет и любит молиться. Переосмысление своей жизни с помощью регулярных советов с опытным в молитве (нетеплохладным, разумно ревностным к спасению своей души) наставником — наиболее короткий и наиболее безопасный путь. Так, наиболее скоро всякая душа может приблизиться к Богу, но необходимо обязательное условие! Человек САМ должен решиться систематично исправлять себя. Ясно, что у семейного человека по причине многих забот его о семье значительно меньше остаётся времени и возможностей для переосмысления себя и для более менее постоянной {непременно болезненной о самом себе} покаянной молитвы. Тот, кто живёт уединённо, больше может выделить времени на критическое переосмысление своего прошлого. Думаю, что не столь строго спросит Бог с семейного человека, чем с живущего уединённо, и это видится справедливым, но я уверен: как семейный человек, так и монах-пустынник, решают недоумения веры и трудности в молитве СОВЕРШЕННО аналогичными, в сокровенной сути своей СОВЕРШЕННО ОДИНАКОВЫМИ методами и способами.
По большому счёту в некотором смысле совсем нет почти никакой разницы… пустынник ты или живёшь в семье, монах ты или мирянин. Духовные проблемы и внутренние сокровенные сложности приближения к Богу как у живущего уединённо, так и у семейного человека, одни и те же…
Если в двух словах сказать о жизни в современных нам монастырях то, думаю, мало кто из монашествующих ныне станет спорить со мною о том, что живут они отнюдь не уединённо и не по-монашески даже, но современные монахи (большинство из них) вынуждены сосуществовать в значительно более многолюдном обществе, чем некоторые семейные. Притом далеко и далеко не всегда окружение монахов располагает их души к истинно покаянной молитве. В монастырях подчас делается многое и многое для того, чтобы АКТИВНО и ЕЖЕДНЕВНО мешать человеку плодотворно работать над своей душой, мешать молиться, мешать каяться. Монаха {элементарно} превращают в бездушный винтик, вкрученный в административные цели начальствующих, а об их христианском совершенстве некому думать, да и некогда. Цель многих современных нам монастырей жестко привязана к финансовому выживанию или, что хуже, – к материальной прибыли, к возможностям «доить» из легковерных паломников нескончаемые потоки денег. Так что я бы не советовал семейным мечтать о духовных радостях внутри монастырской жизни. Монастырскую жизнь надо хорошо знать изнутри (я знаю её изнутри не понаслышке), чтобы перестать строить иллюзии о серьёзном духовном преуспеянии в современных нам монастырях. И это не ново… Во все времена было так, что из современных им монастырей наиболее одарённые монахи УБЕГАЛИ. УБЕГАЛИ потому, что «враги человеку домашние его» (Мф. 10,36). Что предлагаю я?
Я предлагаю поискать христианские возможности внутри семьи, и я уверен, для тех, кто искренне ищет Бога, такие возможности есть, есть возможность раскопать святыню под спудом, раскопать на поле рассеяния себя самого.
Глава вторая
Кем и чем похоронена наша душа?
Вот зачем бы мне касаться темы о глубине (не только моего личного, но общего для всех людей) падения? Спрашиваю сам себя: «Для чего я хочу это описать?». Тщательно всматриваюсь в свои чувства и ясно понимаю, мною движет желание предупредить о духовной опасности тех, кто погряз в падшей своей природе, НЕ подозревая того, каким именно образом дьявол способен обманывать человека внутри самого человека. Невозможно легко и просто описать всю глубину {и природу} (истинно необозримую, бездонную, невероятно быстро изменчивую) ДУХОВНОГО падения всякого человека, потому что падение человека произошло не в душе самого человека и даже не в душе Евы и Адама, но оно произошло ещё того раньше. Мы даже не знаем, когда.
Падение наше берёт своё начало в мире духовном. То есть, как мы это знаем из учения святых отцов Церкви, первыми пали не люди, но пал дьявол. Вот откуда берёт начало греховная зараза в человеке! Та самая зараза, что НЕУМОЛИМО и ПОВСЕДНЕВНО присутствует во мне, проявляет себя в каждом из людей, в том числе и в тебе, читающем сейчас эти печальные строки. Вот кем и чем оказалась похоронена моя душа (не только моя, но и душа всякого человека). Душа оказалась похоронена сатаной прежде моего рождения, прежде моего зачатия и даже прежде возникновения человеческого рода как такового. Падение моё (то, что проявляет себя ЕЖЕДНЕВНО во мне лично) произошло в мире, где был ИНОЙ язык, ИНЫЕ ценности, ИНАЯ архитектура отношений (между Ангелами), в мире, где были СОВСЕМ-СОВСЕМ ИНЫЕ точки отсчёта, что есть добро, а что зло… настолько иные, что инее некуда. Несчастному человеку (неважно, монаху или христианину, живущему в миру) КАК-то нужно это ИНОЕ учитывать самому в себе, но НИКТО не учит нас ежедневно и ежеминутно учитывать ИНОЕ в себе, не учат этому ни с амвонов, ни в сети, ни в частных беседах о духовном 🙁 🙁 🙁 А между тем, КАК же можно победить внутри себя самого врага, как же можно избавиться от той духовной заразы, ради избавления от которой пришёл на землю и страдал за нас Господь Иисус Христос, если нам, даже отдалённо, так никто ничего и не объясняет о основной архитектуре и о ПРИРОДЕ этой злой заразы? Вот и получается…, как я это вижу: ИМЕННО ПОТОМУ СПЛОШЬ И РЯДОМ МЫ ВИДИМ СРЕДИ ВЕРУЮЩИХ ДУХОВНЫЙ НЕУСПЕХ, потому что людей направляют бороться внутри себя не с корнем зла, но с его ветвями. А КОРЕНЬ зла, он как был, так и остаётся нетронутым…, остаётся нетронутым, потому что он НЕОПОЗНАН. О нём (о живом, о непрестанно видоизменяющемся корне греха внутри каждого из нас, то есть о НЕПРЕСТАННЫХ действиях сатаны внутри нас) не говорят, не пишут, не обсуждают ВАЖНОСТИ борьбы в себе самом с тем, что ГОРАЗДО сильнее, опытнее, сложнее, настойчивее, умнее и на тысячи (условных лет) старше нашего разума. Истинная природа греха в тысячи раз глубже и многосложнее {и одновременно проще} почти любых наших догадок о природе греха и прочее. Думаем ли мы об этом? Учитываем ли это? Слышали ли об этом? А если о борьбе с сатаной что-то (прикровенно) и говорят, то это только лишь древние аскетические книги, черпать знания из которых…, не изменяя при этом своей сокровенной внутренней природы, это почти ТО ЖЕ САМОЕ, что лечить себя, зайдя в аптеку, без разбору глотая все лекарства подряд, которые находятся там.
Вред от подобного «духовного» самолечения (от злой перенасыщенности души чтением святых отцов) очевиден для многих, но не нужно большого ума чтобы понять, что «воз и ныне там». Болезни ясны, но способы вылечиться от неправильного понимания святых отцов не найдены до сего дня…
Вот в чём я вижу тотальный неуспех (при искреннем желании достичь христианского совершенства) как среди монашествующих, так и среди мирян, интересующихся проблемами непрестанной молитвы и духовной жизнью вообще. Люди выходят на бой с противником, методов ведения войны с которым они не знают, и потому (преобладающее большинство как монахов, так и мирян) столь легко проигрывают эту войну, так толком и не начав её, что они пытаются вести «войну» с грехом и дьяволом, так и не сумев в реальности оторваться от тайного руководства сатаны внутри себя, так и не сумев преобразить личную падшую природу – Природой Духа Божия. К чему может привести «война» сатаны с сатаною внутри души человека, это же предельно очевидно. Сатана искусно ВПЛЕТЁТСЯ в «православный» менталитет верующего и оттуда, изнутри его мыслей, будет с маниакальным упрямством продолжать портить кровь души человеку и портить отношения человека с его ближними и дальними, вплоть до физической смерти! Увидеть ИСТИННУЮ глубину своего личного падения, осознать НЕПРЕСТАННУЮ видоизменяемость тайных и явных действий внутри себя сатаны; осознать присутствие внутри себя действий греха не своим умом, не своей начитанностью, но Личной помощью Духа Божия — вот о чем я хочу говорить с теми семейными людьми, для которых создаю сборник этих статей.
Конечно, кто-то может возразить мне: «Не забивайте людям голову тем, что они не смогут понять. Кому могут быть доступны эти сложности, кроме монахов-аскетов, да и то не для всех? И прочие \подобные этим\ упрёки». Но я предоставляю людям выбор. Если у вас всё хорошо в духовном плане, если душа ваша наполнена Богом и без тех знаний, навыков и умений, о которых я желаю говорить ниже, то я искренне рад за таких преуспевших в христианском совершенстве людей. Ну а если вас преследует неумолимый (едва ли не пожизненный) спотыкач в духовной жизни? Если ваша душа, пытаясь искренне угодить Богу, полна тоски и многой (едва ли не полной) неясности в духовных вопросах? Что делать таким людям? Вот к таким, желающим приблизиться к Богу, но так и не сумевшим полноценно состояться в вере, я обращаю свои статьи.
Давайте попробуем вместе поискать выход из тех тупиков, выход из которых, я уверен, есть почти для каждого, кто искренне ищет в вере не поверхностное «достоинство» православной субкультуры, но РЕАЛЬНОЕ приближение к Богу. Поищем внутри себя реальное Блаженство в Любящем всех нас Боге.
Глава третья
Семья наша это кто?
«Враги человеку домашние его» (Мф. 10, 36).
В наше время каждый желающий спасти душу свою должен ясно осознавать, сколь глубоко изменилось качество современных препятствий к покаянию, чем это было во времена земной жизни Иисуса Христа. Хотим мы того или нет (я не склонен сейчас рассуждать о том, полезно это для человека или вредно), но мы живём в до безумия неприлично перегруженном информационном пространстве. Это нужно учитывать в наше время, иначе невозможно будет выжить духовно! Мы можем до конца не осознавать, сколь много у каждого из нас образовалось с течением жизни тех домашних, которые стали лютыми врагами нашему спасению!
В категорию лютых врагов спасению души человека входит почти всё внешнее (всё то, что пришло к нам через книги, школу, ближних, СМИ). Обезумевшее от тайного и явного безбожия и от несмирения информационное пространство СТОЛЬ плотно и столь крепко вошло в кровь, в плоть, в мысли и чувства современного нам человека, что, собственно, [порою кажется что] от самого человека в человеке-то НИЧЕГО ведь почти и не осталось… Но есть великое множество иного: целей, мыслей, желаний, мечтаний, предположений, образов жизни, образов реакций на что бы то ни было, и всё это навязано нам извне.
Вдумаемся…, всмотримся в самих себя, а кто наши домашние? Кто они — те, кто может так или иначе мешать спасению нашей души? Домашних наших не больше ли, чем людей, живущих рядом с нами? Кто из них не только отвлекает наши чувства от молитвы и от покаяния, но может и направлять наши молитвы по неверному, по гордому [по утончённо безБожному или грубо безБожному] внутри нас руслу? Если мы вдумаемся тщательнее, то окажется, что не найдём мы на земле таких людей, которые помогали бы спастись нашей душе истинно. Мысль простая, но мало кто способен принять её внутрь себя всерьёз.
Продуктивно помогающих нашему спасению людей ведь почти нет — ни единого вокруг нас. Их нет по той простой причине, что (без исключений) совершенно все люди поражены недомыслимым падением для них, и полноценное исцеление душе необходимо (как в древнее время, так и сейчас) искать ТОЛЬКО на Небе, ТОЛЬКО непосредственно у Самого Бога — многолетней молитвой, но отнюдь не у тех людей, которых мы можем по печальной ошибке считать благими, святыми, добрыми, духовно опытными и прочее.
Кто-то может со мной здесь поспорить, но я считаю, что не меньший, а в чём-то даже и больший вред своей душе мы наносим тогда, когда увлекаемся достоинствами падшего человека, начиная почитать его за нечто весомое, важное, ценное, забыв о том, СКОЛЬ в глубоком падении находится каждый из нас (и я в том числе) и СКОЛЬ могут быть духовно опасными увлечения каким бы то ни было человеком вообще.
По ведению или по неведению, но мы запускаем в наши чувства и мысли, в свой менталитет много лишнего и для Вечности совершенно ненужного . Это… и актеры, и успешные (либо неуспешные, но чем-то нас привлёкшие к себе) люди, это и стереотипы, распространяемые и навязываемые нам через СМИ и интернет, и самые разные точки зрения, это многоразличные учителя, говорящие (и пишущие) о религии (в том числе и о православии) и т.д., и т.п. Можно прожить всю жизнь одному в однокомнатной квартире, но домашних наших может быть внутри нас сотни и даже тысячи, и все эти домашние — это наши враги, враги личному спасению. Всех наших домашних, если вглядеться, то их, пожалуй, даже и не перечесть никому из нас. И может оказаться так что оказывается что мы следуем не своим советам, живём не своей жизнью, мы не свободны и несчастны, а свобода и счастье только тогда свобода и счастье, когда эти чувства даются нам НЕПОСРЕДСТВЕННО Богом. Хотим мы того или нет, но этот вопрос (так кто же наш домашний на самом деле?) требует от нашей души всё более ясного и всё более внимательного переосмысления. Не войти нам в общение с Богом, если мы попытаемся прихватить с собой на встречу с Ним хоть одну единственную ценность кого-либо из бесчисленных наших домашних…
Самое же грустное… Грех гордыни столь глубоко въелся внутрь души всякого человека, что даже читая святых отцов, большинство из нас оказываются неспособными со смирением, истинно понимать их. Человеку нужна особая ДОЛГОВРЕМЕННАЯ молитвенная покаянная, обратившаяся в навык практика, о которой буду говорить ниже, чтобы сумела научиться душа с годами правильнее понимать и принимать святое.
Вспоминаю сейчас два недавних важных для меня озарения при размышлениях о Боге.
Первое озарение. Живу на краю города. Пять минут ходьбы, и я в лесу или на реке. Несколько дней назад пришёл на реку и неожиданно получил яркое ясное эмоциональное свидетельство свыше, что настоящая жизнь, настоящее моё блаженство — оно в молитвенном молчании, оно на природе, что оно не в словах и что оно никак уж не входит в мою душу через монитор, через который я [подчас невольно] впитываю много лишнего, пустого, гордого, надменного и ненужного.
Второе озарение. Особо ясно для себя понял, что все мои бесчисленные мечтания о добром и хорошем во все времена внутри меня были лживыми. Ведь руководствуясь своей волей и своими представлениями о хорошем, я отступаю от смирения и потому (без Личной на то Воли Бога) никому не могу принести весомой пользы. Озарение не сказать, чтобы было особо эмоционально ярким, но оно было выстраданным и потому важным для меня на сегодняшний день. Никому не даю никаких советов… Лишь предлагаю каждому самостоятельно взглянуть на себя самого. А может, (наших домашних) врагов нашего спасения у нас гораздо-гораздо больше, чем мы думаем? Да и не враги ли своему спасению, во-первых, мы сами?
Моё дело — лишь натолкнуть человека на те или иные размышления о себе, а выводы только лишь тогда могут стать ценными для души, когда человек (выпив личную горькую чашу своего опыта до самого донышка) сделает выводы сам.
Глава четвёртая
Ненависть к ближним ради Христа, нужна ли она?
Меч, разделение и святую ненависть к домашним своим Господь заповедал в Святом Писании. При правильном понимании эти заповеди полезны хороши и верны, но этими же заповедями со злой целью спекулируют как бесы, так и секты. Человеку внушается мысль, что ныне мир стал столь соблазнителен и грешен, что если кто останется в мире (или рядом со своими домашними), то не сможет он спастись, не минует он вечных мучений.
Человек настраивается удалиться мира, меняет прежние приоритеты. Кто-то уходит в секту {вместе со своими сбережениями}, кто-то подаётся в леса, кто-то угрюмо и мрачно отсекается внутренне от всех тех, кто не разделяет с ним его религиозных взглядов. Разрушаются браки. Меняется круг общения. Дети остаются без родителей (в том числе и у православных), и прочие бывают немалые неприятности…
Так как же правильно определить, где внутри души возникает ненависть к ближним ради Христа правильная, а где разделение происходит по внушению бесов и потому пользу человеку не приносит? Православные, тем более семейные, кто более, а кто менее, тоже ведь сталкиваются с проблемами конфронтации на почве веры. Семьи распадаются у православных крайне редко (слава Богу), но верующему необходимо как-то изловчиться и одновременно любить своих домашних (по заповеди Христа, но также и) свято ненавидеть их (тоже по заповеди Христа)… У кого хочешь от этих сложностей 🙁 🙁 🙁 может пойти кругом голова! Ответ на эти вопросы прост и непрост одновременно. Подробнее остановимся на этой теме здесь.
НЕПРАВИЛЬНАЯ НЕНАВИСТЬ К БЛИЖНИМ из религиозных УБЕЖДЕНИЙ.
Могу, конечно, ошибаться, но мне думается, что правильное отношение к себе и к ближним по умолчанию просто — вырабатывается не скоро и не у всех, но всё поспешное, гордое, неправильное или то, что сокрыто под видом правды, рождается в нас само, рождается с неисповедимым разнообразием и постоянством. В данном случае я говорю о себе самом, о своём внутреннем опыте.
Ложь внутри нас или оправдывает себя, или ловко маскируется под ту или иную правду, или же внаглую вообще ни под что не маскируется и не оправдывается, но просто утверждает нечто своё и всё… Иногда, по видимому судим мы о ближних (исходя из Закона Божиего), но суд над ближним запрещён Богом. Прийти в более менее правильное отношение к себе и к кому бы то ни было можно, только лишь преобразив себя Духом Бога, а это нелегко и не каждому посильно. Когда же кто придёт в меру правильного (жалостливого, смиренного) отношения к ближним, он начинает молиться обо всех, с кем пересекается вживую и виртуально, и так, молитвой, усмиряет он как свой разум, так и чувства.
Душа, вошедшая в Дух Божий, делается удивительно терпеливой, спокойной, не спешит с выводами ни о ком и скорее скажет или подумает о ком-либо, что он не знает ничего ни о ком почти, чем доверится внутри себя какому-либо очередному раздражительному обольщению о ближних. В этом – трудность перехода от неправильных реакций на что-либо и на кого-либо — к более-менее правильным и смиренным. Человек НЕ МОЖЕТ скоро обучить себя правильному реагированию на окружающее его внешнее и внутреннее, потому что для правильного реагирования нужно переплавить душу свою в огне смирения, в Огне Божией благодати. Мудрёно, конечно, сейчас пишу и не совсем ясно, но я не знаю, как можно тут было бы сказать точнее? Нет у человека выбора… Или он будет продолжать опираться на свой падший разум и питать себя ошибками, ложью и обольщениями без конца и без края, или ум молитвой ПОКАЯНИЯ смирит сам себя и скажет долгожданное для Бога и для мира: «Я не знаю ни себя, ни ближних, но Бог знает всё хорошо», но данная точка зрения, данный единственно верный выбор своего развития, или я (всегда ошибающийся) или я, смиривший свой ум молитвой, — не является популярным среди верующих. Опять же, это только потому, что нас этому никто не учит, никто не настраивает и не настаивает: «Переплавь себя молитвой, переплавь Духом Бога… Тогда ТОЛЬКО увидишь Свет не только «в конце тоннеля», но и внутри себя, и вокруг себя, и в ближних, и в мире, и в себе самом». Мир только кажется нам бессмысленным и несправедливо устроенным, потому что мы видим его по большей части глазами демонов, которые тайно действуют внутри каждого из нас; и во мне в том числе, ежедневно.
ПРАВИЛЬНАЯ НЕНАВИСТЬ К БЛИЖНИМ из религиозных УБЕЖДЕНИЙ.
Правильная христианская ненависть не отчуждает чувств человека от его ближних и (тем более) от его домашних, но наоборот, — чувства его к ближним и дальним становятся: более родственными, более теплыми, более терпимыми, более мягкими, чем те, что были у человека до преображения души его Светом Божиим.
Так парадоксально меняется молящаяся душа, но КАРДИНАЛЬНО меняются чувства у души не сразу, а лишь спустя десятилетия напряжённых молитв. Одновременно она удаляется почти от всего мира, становится холодной к пристрастиям и к интересам большинства. И душа уже не радуется многому из того (чему радовалась прежде) и чему радуются едва ли не все, не разделяет почти ничьих устремлений и желаний и в то же время, никого не осуждая и ни над кем не возносясь, почти никогда не принимая в разногласиях людских почти ничью сторону, душа начинает всё чаще, всё напряжённее и глубже молиться о спасении и о помиловании всех — Богу. Молиться, не различая, кто как живёт. Иногда не делая различия также и в том, кто какую веру исповедует, и прочее. Для неискушенного в вере человека это может звучать странно, но ПРАВИЛЬНАЯ НЕНАВИСТЬ К БЛИЖНИМ как на единственно верном фундаменте может быть основана лишь на ЯСНОМ понимании личных безчисленных немощей.
Так обычно протекает духовная жизнь опытных в вере (выстоявших в вере) людей. Душа, познав личные немощи в борьбе со своим грехом, приходит к единственно верному выводу… Как немощна она сама, так же точно немощны и другие люди. Людей надо жалеть, надо призывать и для себя и для них Помощь Божию, чтобы Бог помог (как это только лишь Он Сам Знает правильно) всякому человеку. Людям же (как и себе самой) духовно опытная душа перестаёт доверять и перестаёт доверяться во многом, потому что люди немощны, и все они умеют ошибаться едва ли не бесконечно. Так получается, что {как бы} ненавидит в людях душа уже не самого человека, но человеческое несовершенство, ненавидит человеческие ошибки и различные пристрастия. Тот, кто ненавидит своих ближних Святой ненавистью, заповеданной Богом, не желает никому зла, не отдаляется душевно ни от кого, но отдаляется от несовершенства и от греховности людской, и на практике это святое отделение произвести внутри себя оказывается очень и очень нелегко и непросто. Естественно, смирившая себя молитвой душа не посмеет никого: ни судить, ни осуждать и ВСЕГДА будет сторониться даже и малейшего проявления нелюбви между людьми. Духовно опытная душа ВСЕГДА будет сторониться любого неспокойного разделения между окружающими. Смирившая себя душа яснее ясного будет видеть, что в почти любом споре всегда бывают, так или иначе, неправы обе стороны. И потому молитвой смиривший себя человек, скорее, уклонится от участия в разговорах и спорах, чем пожелает выражать какое-либо своё мнение о ком-либо или о чём-либо. Если хотите, мнение смиренного — это не его мнение даже, но это его частые, почти непрестанные МОЛИТВЫ к Богу о всех его ближних и о всех его дальних: «Господи, примири и исправь Сам всех, кого можно, как только Ты один Сам это знаешь и как ТОЛЬКО Ты это Сам можешь сделать в угодное Тебе время и в угодной Тебе форме».
На самом деле, смиренная душа ничего такого сложного не говорит Богу, но она (без слов) переполняется любовью к ближним в своих чувствах и молит Бога не словами, но чувствами сердца — также, без слов. В этом тоже выражается Святая ненависть к ближним у тех, кто сумел РЕАЛЬНО приблизиться к Богу, — они становятся устойчиво и ПРЕДЕЛЬНО немногословными. Их святая тихая ненависть выражается тем что они остаются эмоционально холодными, неподвижными и не разделяют тех гордых радостей, в том числе и на религиозной почве, которыми так любят ОБМАНЫВАТЬ себя некоторые верующие и (тем более) все неверующие люди.
Глава пятая
Начала правильного духовного возрастания в семье. Личное восстание из мертвых
О личном восстании из мертвых, по совести, не главу бы надо писать, а объёмную книгу. С 89 года терзаю многими молитвами Бога. Через пару лет уже будет три десятка лет, как ищу Его. Пытаюсь и пытаюсь восстать из тьмы, восстать из мертвых, ожить пред Господом. Посвящаю молитвам Богу большую часть своих мыслей и чувств, а с чистой совестью не могу сказать себе, что восстал я из мёртвых. Умираю перед Богом от разных грехов, когда от малых, а когда — от больших и тяжких, едва ли не ежедневно, вплоть до сего дня… Как же тогда я могу кого-то научить восстанию из мёртвых, когда сам мёртв? Оживаю лишь иногда. Иногда даже надолго оживаю, но это ТОЛЬКО лишь в почти полном уединении, в удалении от всех и от вся, и в такие периоды мне не хочется никому ничего говорить. Не хочется даже слушать свои мысли. Душа погружается в Бога, как в иной мир, в тот Мир, где нет слов. Блаженство Божие КРАЙНЕ не терпит не только внешнего многословия, но даже и мысленного. Стóит перед Богом лишь одну не ту мысль или чувство не с тем окрасом внутрь себя принять, что-то не так подумать с добрым мнением о себе самом, вознести себя или чьё-либо ложное мнение о Боге, и всё… Дух Божий Закрывает Сам Себя. И ничего душа не может уже сделать… Бога невозможно принудить принять себя к Нему таким, каким Он не пожелает тебя видеть, и хочешь не хочешь, а придётся смирять свой ум, смирять до мысленного самоуничтожения (неизменно болезненным о всём в себе) пожизненным ПОКАЯНИЕМ.
Безмолвие мысли. Смирение ума. Блаженная свобода сердца не мечтать о том, что гордо. Отсутствие планов на будущее и даже отсутствие личных желаний почти обо всём — вот та почва, на которой душа может ожить к Богу, и ТОЛЬКО так! Семейному человеку значительно труднее смирить свой разум. Сложнее выкроить время на самоукорение достаточное, время на молитву по молитвослову и прочее. И тут, хочешь не хочешь, а надо выискивать резервы времени, подобно тем семейным учёным, которые глубоко погружены в науки. Вдумайтесь сами… Все подлинные ученые похожи на отшельников. Любой опытный отшельник — это всегда ученый. Искренне ищущий Бога семьянин должен быть и отшельником, и учёным одновременно, плюс ко всему, ему необходимо ПРОДОЛЖАТЬ нести семейные обязанности.
Некто из святых говорил: «Был один отшельник, тридцать лет вел он брань с демонами, и по истечении двадцатого года вовсе не видел себе помощи. На двадцать пятый год подвига начал приходить покой. С течением времени покой возрастал. На двадцать восьмой год покой простерся до гораздо большей меры. К концу тридцатого года так силен стал покой, что не знал он и меры, до какой увеличился». Вот какая ненасыщаемая благодать покоя рождается от долговременной молитвы! Преподобный Исаак Сирин.
Я знал близко немало людей, сошедших с семейного креста, как мужчин, так и женщин, ушедших — кто в леса, кто по монастырям паломничать и послушничать, но мне не довелось увидеть ни единого случая, чтобы человек (внешним серьёзным уходом от мира) достиг весомого духовного успеха. Есть одно исключение. Женщина, о которой я написал рассказ
, но она начала отшельничать ещё лет 20 назад и сейчас ведёт немыслимо трудную жизнь. Она никого не бросила, никого не оставила без заботы своей, но покинула взрослых, уже вставших на ноги детей и похоронила маму.
ЭТАПЫ ЛИЧНОГО ВОССТАНИЯ ИЗ МЁРТВЫХ.
Первый шаг.
Необходимо усвоить, что истинная духовная жизнь несложна. Она проста, но трудна и болезненна в исполнении. Сложные умственные выкладки и долгие объяснения мне всегда были несимпатичны. Догматику церкви необходимо знать, но она не особо-то и сложная, если не вдаваться чрезмерно в те подробности, которые к практике покаянной молитвы не относятся напрямую.
Особый ум не нужен, чтобы понять, есть в тебе огонь любви к Богу или же его нет? Загляни в свои чувства. Если в душе нет огня любви к Богу, это в любую минуту ЯСНО видит в себе самом всякий человек. Нет огня любви к Богу, значит, ПОИЩИ его. Устрани от себя всё то что отвлекает дух от молитвы и что по силам устранить. Огонь любви к Богу — он или есть, или его нет. Болезнь о себе самом (о себе самой) — она или есть, или её нет. Всё предельно просто. Трудно молиться, убегает ум от слов молитвы? Годами и даже десятками лет понуждай себя к вниманию на молитве до тех пор, пока ум не привыкнет к Богу. Когда же ум привыкнет, он не сможет уже не молиться, хоть бы и минуту. Заповедь о непрестанной молитве и о том, что Бога необходимо любить всегда, дана всем без исключения, как мирянам, так и монахам. Ложно истолковать заповедь о (по возможности) непрерывной молитве невозможно: «Возлюби Бога всем сердцем, всем помышлением, всем разумением и всею крепостью твоей» — что может быть тут сложного для понимания? Или ты стараешься исполнять эти заповеди? Или позволяешь себе, не каясь и не исправляясь, едва ли не пожизненно и преступно не исполнять их? Третьего не дано… Итак… первый шаг — надо быть ПРЕДЕЛЬНО честным и простым в требованиях к самому себе.
Если простоты и решимости настойчиво помнить о Боге каждую минуту твоей жизни у тебя нет, то никакие дальнейшие шаги не принесут душе твоей почти никакой весомой пользы.
«Духовная» жизнь без {по возможности НЕПРЕРЫВНОЙ} внутренней (тщательно укрытой от всех) молитвенной практики, как то — чтение литературы, иногда бываем в храме и прочее — вводит человека в обольщение, что он якобы верит в Бога, но по факту-то он не верит. Верующим можно назвать ТОЛЬКО того, кто в простоте веры ИСПОЛНЯЕТ слова Христа о молитве, а те, кто {по возможности НЕПРЕРЫВНО} не молится, тот фактически не верит Христу, а значит, он неверующий, пусть даже он и священник.
Второй шаг. Чем яснее кто «видит» (начитавшись книг о духовном или просто размечтавшись) путь спасения своего или если кто думает, что он хорошо знает, как спастись ближнему его, тем скорее такой впадёт в жёсткие и немало смиряющие его жизненные искушения… Путь спасения всякого человека — это Лично Сам Господь, но не те голые правила о духовном, которые толковать и применять правильно душа может лишь спустя десятки лет её личной ПОКАЯННОЙ молитвенной практики.
Итак… второй шаг подобен первому, будь проще и смиреннее умом. Спаситель не ты. Не суйся с умными советами ни к себе, ни к другим. Найди живую Связь с Богом и научись молчать ВМЕСТЕ с Ним и вообще всё делать перед Ним и вместе с Ним. Сам тогда увидишь, НАСКОЛЬКО мало нужны слова для истинной близости к Богу. Даже более того — слова и мысли твои (тем более если они кажутся тебе особо важными) — всё это почти СОВСЕМ при реальном приближении к Богу впоследствии станет не нужно. Богу нужно болезнующее и НЕПРЕРЫВНО помнящее, НЕПРЕРЫВНО кающееся перед Ним чувство сердца…, Богу нужно чувство искреннее, чувства честные и неотступные от души. А чувства — это совсем не слова и даже не мысли. У чувств ИНАЯ природа, и нужно уметь правильнее ориентироваться не СРЕДИ своих мыслей (которые могут быть догматически правильными, но при этой внешней точности мы можем пожизненно гордо и тонко обольщаться о себе), но внутри своих чувств. И ориентироваться внутри своих чувств надо уметь не своим гордым умом и ВСЕГДА неверной гордой самооценкой, но благодатью Божией оценивать себя во всём и всегда.
Да, видеть себя не своим умом, но благодатью Бога, Его Глазами — это труд и труд, искусство и искусство, боль и боль…, но иного пути к христианскому совершенству ни для отшельника, ни для мирянина нет.
***Или сам в себе человек и БЕЗ КОНЦА — ошибки!
***Или Бог внутри его чувств и мыслей и БОЛЕЗНЕННОЕ самоуничтожение в себе и прозрение на бесчисленные грехи свои личные… Прозрение не на грехи общества и не на грехи ближних, но прозрение на МОИ грехи!!!
Третий шаг. Если смиришь свой ум, положишь все свои надежды на единого Бога, то оружием внутри тебя станет не ум твой, не твои размышления о духовном, но САМА покаянная, ВСЕГДА болезненная о себе молитва. Думай покаянной молитвой и надеждой на Бога, а не умом. Не научишься думать покаянной молитвой, не оживёшь ты к Богу, даже если наизусть будешь знать всё Евангелие, всю Псалтирь и иное множество святоотеческих книг.
Четвёртый шаг. Не сворачивай с избранного пути. За Богом идти можно: ***или ДО КОНЦА с покаянием в Рай, ***или впадёшь в неумолимую духовную прелесть, если не проявишь ПРЕДЕЛЬНОГО терпения.
Пятый шаг. Духовная жизнь полна парадоксов. С одной стороны, она очень и очень проста, с другой же стороны, Бог потребует от души всех её сил, всех от неё усилий и чтобы она трудилась в поисках Бога (по возможности) непрерывно.
Шестой шаг. Не поддавайся чужим мнениям о вере, тем более в наше время… Чужое мнение о вере ВСЕГДА будет для тебя чужим. Правильно понимать и достойно цитировать святых может ЛИШЬ ТОЛЬКО тот, кто сам стал святым уже 🙂 Когда выстрадаешь святое сам, тогда сам поймёшь ПРЕДЕЛЬНУЮ важность молчания… Истинная духовная жизнь — это Океан Любви Божией, в котором слова и цитаты (даже из Евангелия) перед Христом окажутся почти не нужны.
Бог любит молчание ума молчаливых. Лучшая цитата из Евангелия или из святых — та, что сказана внутри тебя не тобой, но Ангелом-Хранителем твоим, то есть Самим Богом. А у Бога ИНЫЕ слова, не те, что похожи на обычные внутри нас мысли… В словах, сказанных Богом, есть Сила, Сила — которой может не быть в твоих мыслях… Сила, которую НЕВОЗМОЖНО не почувствовать всякой душе совершенно ясно и особо, когда немечтательно и реально приблизится к ней Иисус Христос.
Седьмой шаг. Научись смотреть за фасад смысла твоих прошений к Богу, за фасад вообще всего того, о чём мечтаешь и о чём думаешь. Там много интересного… и нет почти ничего непечального. Если в тебе есть мечтания о том, как хорошо ты станешь молиться и угождать Богу, это значит, душа копает сама себе яму для боли и для будущих искушений. Чем ярче будут твои мечты о духовном и добром, тем глубже выроет для тебя яму дьявол и грех, и все эти сложности и неприятное лишь только — для смирения твоей души, лишь для выработки устойчивого навыка чтобы не надеялся ты ни в чём на себя самого, но только лишь на знающего всё точно и хорошо Бога.
Глава шестая
Почему столь важно преображать не ближних, но лишь себя самого?
Как я уже говорил во второй главе этого сборника статей: «Душа оказалась похоронена сатаной прежде возникновения человеческого рода. Падение моё (то самое падение, которое проявляет себя ЕЖЕДНЕВНО в каждом человеке и во мне лично) произошло в мире, где был ИНОЙ язык, ИНЫЕ ценности, ИНАЯ архитектура отношений (между Ангелами), в мире, где были СОВСЕМ-СОВСЕМ ИНЫЕ точки отсчёта, что есть добро, а что зло… Настолько иные, что инее некуда. Несчастному человеку (неважно, монаху или же христианину, живущему в миру) КАК-то нужно это ИНОЕ учитывать самому в себе».
Вот почему опасно и непродуктивно учить ближних своих вере…, потому что человеку СЛОЖНО бывает понять ту глубину и природу греха, что тайно и явно НЕПРЕСТАННО действует как в нём самом, так и в КАЖДОМ ближнем и дальнем нашем. Человек может только и делать [подобно сектантам] что думать и говорить о Боге и о спасении души, и в то же время не переставать быть в НЕПРЕРЫВНОМ и даже в пожизненном внутреннем тайном плену у дьявола. В этом важность умения молчать о Боге до тех пор, покуда душа не преобразится Духом Божиим в нечто новое для неё, в нечто НЕОБЫКНОВЕННО молчаливое и Милосердное. Когда душа покаянием, непрерывным почти, войдёт в новые отношения с собой и с Богом (что происходит медленно очень… Помните слова Исаака Сирина главой выше? Лишь на двадцать пятом году покаянных молитв к подвижнику начал приходить НАЧАТОК духовного разума… Также и с проповедью о Боге… Если ты не священник, обязанный наставлять и направлять, то не спеши говорить кому-либо что-либо о Боге, пока сам ты не выйдешь от жёсткой ЗАВИСИМОСТИ от дьявола и от той гордости, которую МАЛО кто из людей в себе самом понимает предельно ясно.
***Если бы люди видели свою гордость, тогда непременно уже плакали бы они день и ночь о грехах своих, как плакал о них Арсений Великий и многие другие православные монахи. Конечно же, искушение помочь кому-либо прийти к Богу бывает большим. Тем более хочется, чтобы дети твои не были неверующими, но неумолимая практика жизни показывает нам, что путь к Богу почти ни для кого не бывает скорым лёгким и простым. Путь к Богу, если он истинный, НАСТОЛЬКО труден, что всякий, кто прошёл по нему достаточное число лет, уже никак не станет никого призывать к этим трудностям веры, зная, НАСКОЛЬКО тяжело быть по настоящему верующим человеком. Не называть себя верующим, не казаться таковым, но быть истинно верующим, пожизненно, ЕЖЕМИНУТНО ревностным — это очень и очень трудно. Не спеши говорить о Боге ни с кем до тех пор, пока Бог Сам не станет направлять ум твой к осторожным твоим словам…
Глава седьмая
Почему живущему семейно жизненно необходимо знать духовные требования, необходимые для отшельников?
Мой путь к вере прошёл через отшельничество, и я надеюсь на правильное понимание. Совет с опытным монахом-наставником укрепил меня в мысли, что духовный неуспех у большинства происходит оттого, что человек {жалея себя} сознательно отталкивает от себя как можно дальше весьма и весьма простую и понятную мысль… как для отшельника, так и для любого из мирян, заповеди Христа даны одни и те же. Понятно, что требования Бога к человеку весьма и весьма строгие. Если вникнуть тщательнее, оторопь возьмёт. Кто угодно может невольно задать себе этот честный вопрос: «В наше время заповеди Христа… вообще… исполнимы?».
Только лишь сейчас начинаю понимать, что крайняя строгость заповедей Бога — она ОПРАВДАНА. Оправдана той Величайшей наградой душе и телу, что может дать только лишь Сам Дух Божий. Не только я, но ведь почти любой трезвомыслящий человек понимает, что семейному не окажется посильным нести нагрузки монахов пустынников…, но ведь монашеских нагрузок Бог не требует от семейных… Пустынник обязан молиться каждую доступную для молитвы минуту, но ведь именно к этому же обязывается и всякий верующий мирянин. И что же такое особенное может помешать мирянину вкладывать ТОЧНО ТАК ЖЕ, как и пустыннику, все (доступные для него минуты), все (возможные для него) силы души своей в покаянную молитву? Ничто не мешает, кроме собственной духовной лени и пагубного самооправдания.
Ничто не может помешать покаянию, если человек будет сам искренне стремиться к молитве ВСЕМИ силами своей души в миру… Пусть на сосредоточенную молитву у мирянина останется несколько часов или даже несколько минут в сутках… Разные ведь бывают ситуации у семейного…, но что это меняет? Условия спасения души у него точно такие же, как и у любого пустынника монаха, он ДОЛЖЕН вложиться в покаянную молитву по возможности ВЕСЬ. Вместо фильма и пустословия пусть с покаянием молится в уме. Вместо того, чтобы гонять пустые мысли в голове перед сном или во время бессонницы, пусть лёжа читает внутри себя молитву.
Тот, кто ЛЮБИТ и УМЕЕТ молиться, тот, кто познал Блаженный ВКУС покаянной молитвы и вкус Мира Божиего внутри себя, тот НИ НА ЧТО пустое не поменяет молитву. Да, у мирянина меньше возможностей на молитву, но если свои, пусть и скромные возможности стараться исполнять по максимуму из года в год и из десятилетия в десятилетие, то и результат будет и он будет соответствующий.
Развитие же молитвы, оживление внутри себя вкуса к покаянию — что у живущего в пустыне и в горах, что у живущего среди мира — протекает по почти одинаковым законам в общих своих чертах. В любом случае, как монаху, так и живущему в миру надо спрашивать с себя самого максимально строго, но помнить при этом, что Бог не спросит с мирянина непосильные для его образа жизни меры [монашеских правил и] молитв, но спросит по смерти: «То, что ты мог, ты сделал?». Если мирянин не делал то, что мог, то чем же тогда он оправдается перед Богом, если он мог, но САМ не захотел приблизиться к Духу Создателя своего. Он безусловно мог, но сам не захотел трудиться.
Комментарии блокированы во избежание спама