Почему безмолвие одних людей губит, а других – созидает?
Предисловие
Представим себе, что человек, поднимающийся на высокую гору, в каком-либо месте своего пути срывается, ломает себе что-нибудь, бывает, что и разбивается насмерть.
Ясное дело для каждого, что подобные трагедии в большинстве случаев происходят не по иной причине, как потому что пренебрёг человек опытом тех, кто ходил в горы прежде него. Правила восхождения на опасные вершины созданы не напрасно и «написаны» они не чем-то иным, но страданиями и кровью многих.
Всякий, кто заблаговременно не обучается этим правилам, непременно будет терпеть в высокогорье неудачу за неудачей, если не знает, как пользоваться страховкой и если много чего ещё не станет делать из того, что известно опытным альпинистам.
Подобное происходит и в безмолвии. Безмолвие — это «скала», не только поднимающая наверх, но и почти непременно уводящая {впоследствии} человека из нашего земного мира — навсегда — в мир иной. Благодать безмолвия столь сильна и столь сладостна, что после подъёма на определённые «высоты» путь назад может стать для многих невозможным. Там, в благодати безмолвия, ожидается, что {одинокий духовный путник} уже и при жизни в теле его ещё прежде перехода в иной мир уже сможет научить себя ПОЛНОЦЕННО жить в Духе Бога и с Богом Вечно.
Что же знаю о безмолвии я?
Проходил с благословения духовника несколько лет опыт отшельничества самостоятельно, после чего, ненадолго вернувшись в мир, вновь поселился в общине современных безмолвников на пять лет. До сего дня поддерживаю общение с некоторыми из современных отшельников. Их опыт, близко известный мне, заставляет о многом задуматься… задуматься о печальном, о неудачах и о тех немногих, кто смог вынести из безмолвия самое важное… зрение греха своего, любовь к людям и молитвы за многих.
Размышление первое. С чего начинается внешнее безмолвие?
Внешнее безмолвие начинается с обустройства быта на месте своего покаяния. Минимум вещей тщательно продумывается, и всё располагается на своих местах так, чтобы не возникало ни малейших поводов для отвлечения внимания от покаянной молитвы во всей последующей повседневности. Каждая вещь должна находиться на видном, строго определённом для неё месте. Один нож, одна чашка, одна кружка, одна ложка, одна сковородка, одна кастрюлька и одна чаша для замеса лепёшек, плюс емкость для воды — это весь столовый набор.
Отсекаются любые {даже самые краткие} контакты с людьми. Быт — предельно минимальный. Пища — наименее разнообразная. Мука, соль, два-три вида крупы, лапша, сахар, постное масло, всё это — минимум на полгода вперёд — это всё… Про остальное постарайся забыть. Количество съедаемого урезается до предельно допустимой меры. Если нет предельного терпения, в уединение не погружайся, самое же трудное в уединении — это не быт и не пища, а демоны, набрасывающиеся на душу с таким ужесточённым остервенением, о которых небезмолвник даже и не подозревает, что это возможно в наши то дни…
Если есть возможность, то из места будущих молитв удаляется электричество. Во избежание излишних воспоминаний снимается вся электропроводка, электроприборы раздаются или выбрасываются. Обязательно отсоединяется внешний ввод. Это позволяет избегать контактов с органами энергоконтроля, если подвижник живёт в малонаселённой деревне. Из осветительных приборов остаются только фонарик и свечи, но при правильном прохождении молитвы ни фонари, ни свечи будут уже не нужны. Достаточно будет солнечного освещения. Не нужны будут и книги. Чтение православной литературы жёстко ограничивается. Для тех, кто в теме, вся премудрость духовная (все миллион томов добротолюбия) заключены в повседневном православном молитвослове.
Нужно лишь умение и терпение, чтобы эту премудрость, заключённую в привычных нам ежедневных молитвословиях и Псалтири, извлекать с величайшей пользой для своей души. Безмолвие — это чтение молитв, мера которых согласована с духовным отцом, но никак не рассеивание своего ума по {обширному, далеко не безгрешному} океану православной или {хуже того} псевдоправославной литературы. Литература и искусство мирские забываются так, словно их не было никогда в твоей жизни. Переписка приравнивается к реальной встрече, поэтому никому никаких писем. Интернет и почта даже не вспоминаются в уме. О ближних (живых или же усопших, неважно) воспрещаются сложные {тем более подробные и долгие} воспоминания. Позволена только лишь молитва о их душе. Прошлая жизнь должна быть забытой. Мир, все достижения его, политика, личное своё и чужое прошлое, как и любые (даже самые минимальные) планы на будущее, — всё это приносится в жертву ПОКАЯННОМУ безмолвию. Если духовник благословляет причащаться святых Христовых Тайн, то это делается нечасто. Душа должна забыть себя и мир ни для чего-либо иного, но для личной Живой встречи внутри себя с Богом, с Богом, Живущим вне этого и вне иного мира.
Путь в иной мир, основные правила духовной страховки, остальные частности внешней и внутренней аскетики (их много и о них — ниже) должны быть заблаговременно изучены. Душа должна быть тщательно подготовленной к безмолвию. Знание Писания, знание православной догматики, детальное изучение опыта аскетов прошлого — всё это должно быть изучено в подробностях заблаговременно. Лучше, если подготовка к уединению займёт более десяти лет.
Если есть духовник, проходящий опыт безмолвия невдалеке от тебя, опыт безмолвия можно начинать, по моему мнению, никак не ранее пяти лет после сознательного активного (воцерковленного) опыта в вере. Уходящие в уединение, не прошедшие опыта частого хождения в храм, у которых нет опыта частого \минимум еженедельно многолетнего\ регулярного причащения Тайн Христовых, не знаю даже, стоит ли таковым начинать молиться в безмолвии? Лучше, думаю, не рисковать им. Безмолвие губит неопытных в молитве довольно быстро. Для чего пишу об условиях безмолвия? Совсем не для того, чтобы создать здесь некую инструкцию для духовных экстремалов, но чтобы дать минимальное понятие того, с чем встречается безмолвник на практике. Каждый опытный безмолвник знает — незначительных внешних правил в безмолвии не бывает. Не соблюдёшь малое нечто, и безмолвие потерпит значительный урон. Один лишний выход вне места молитв, одна краткая лишняя встреча с людьми — и вместо нескольких кусочков хлеба или сухарей, потом уже не сможешь насытиться даже и булкой хлеба. Аппетит в разы возрастает при любых контактах с людьми. Самый краткий разговор НЕПРЕМЕННО удаляет из души молитвенную теплоту, что может способствовать тому, что могут яростно, неистово ожить временно притихшие прежние страсти.
Видел безмолвников, днями напролет (почти круглый год) улучшающих свой быт. Устают они на огороде и в домашних заботах так значительно, что на молитву у них потом сил уже не оставалось… Спали они душой на молитве, потому что переутомлённому телу свойственно неумолимо угнетать духовные чувства. Во время молитвенного правила, как я заметил, уставшие элементарно набирались сил для завтрашних ежедневных физических перегрузок. В монастырях, когда читается общее правило, переутомлённые от работы монахи ежедневно сидя спят. Какое(?) при таком положении дел тут может быть развитие тонких духовных чувств? Никакое. Но много раз видел это, видел, как монахов истомляют работой так что на молитву у них не остаётся почти никаких сил. Физические перегрузки ради того, без чего можно обойтись, — это уже не уединение, но прежнее гордое рабство суете мирской, рабство ради излишних удобств и ради своего обжорства. Это сатанинское рабство может с лёгкостью приспособиться к условиям «пустыни» {или к условиям современных нам монастырей 🙁 🙁 }. Конечно, кто-то возразит мне. У Серафима Роуза было электричество, довольно немалое хозяйство и общение с внешним миром. Не у него ли учиться современному безмолвнику? Но я не вижу смысла описывать опыт уединения, которое я сам лично не проходил. С меня требовалось полное отречение от всего. Требовалось в предельно ужесточённой форме. Дрова или на несколько лет закупались заранее, или заготовлялись мной в лесу из сухостоя так, чтобы избегать встреч с людьми. В конце концов, если кому-то неинтересна эта тема, или если есть недоверие ко мне как к автору, то просто не читайте тему и всё. Интернет большой. Читайте Исаака Сирина. Учитесь безмолвию у него. Есть святитель Игнатий (Брянчанинов): полезные предупреждения о преждевременном безмолвии можно найти в его богодухновенных книгах. Но не следует забывать, что сам Игнатий каялся в том, что вышло в печать из под его пера, признавался в своих молитвах, что он недостаточно правильно описывал духовную жизнь о молитве и иное, о чём он писал своему брату незадолго до своего отшествия к Богу. Не странную ли можно наблюдать тут картину? Труды святителя Игнатия (вполне заслуженно) пользуются во всём православном мире едва ли не непререкаемым безусловным духовным авторитетом, сам же святитель был о них, мягко говоря, не в восторге, но плакал о недостатках своих книг перед Богом, потому что Бог открыл его душе эти сокровенные недостатки уже после того, как его книги были изданы и разошлись к читателям. Много раз говорил это: духовная жизнь — это парадоксы, парадоксы и ещё раз парадоксы.
Размышление второе. С чего начинается правильное внутреннее безмолвие?
О парадоксах духовной жизни.
Не знаю более надёжного способа прогневать Бога, чем хоть бы даже тенью своей мысли подумать о себе самом, что ты правильно что-то научился делать. Правильно безмолвствовать, например :). Если душа подумает о себе, что она (за годы своей молитвенной практики) уже научилась правильно, безмолвствовать, правильно молиться или (что всего хуже) правильно рассуждать о духовном, то это говорит ТОЛЬКО об одном… Это говорит о духовном неуспехе, о духовной неопытности, о ПОЛНОМ неведении основ православной аскетики.
Основой ЛЮБОЙ правильной мысли и ЛЮБОГО правильного внутреннего движения чувств внутри человека, основой ЛЮБОЙ правильно принятой умом человека мысли никак не может быть сам человек, но Единый Господь, непрерывно и тайно Действующий внутри каждого из Своих творений.
Как в высшей степени смиренно оценивал Свою человеческую природу Господь Иисус Христос!!! «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как ТОЛЬКО один Бог…».
Тот, кто думает, что он чему-то обучился правильно, тот даже самого первого правильного шага не только в безмолвии и молитве ещё не сделал, он вообще далеко-далече отстоит как от правильного понимания самого себя, так и от правильного понимания того, что Бог Любит, а что нет.
И ещё раз о парадоксах духовной жизни :).
БЕЗМОЛВИЕ МЫСЛЕЙ… НЕ АПАТИЯ ЛИ ЭТО, НЕ БЕССИЛИЕ ЛИ ДУШИ, НЕ РАВНОДУШИЕ ЛИ К ЛЮДЯМ?
Учитель безмолвия Исаак Сирский к чему(?) сказал следующие слова: «Если положишь на одну чашу весов все дела твоего жительства, а на другую – молчание, знай, что молчание перетянет духовною тяжестью все твои подвиги» и ещё: «если хочешь возлюбить ближнего — удались от него»… Значит, по мнению Исаака Сирского, правильно проходимое безмолвие — это не апатия и не равнодушие к людям, но нечто совсем иное? Но что же это? Что приносит внутренне безмолвие мыслей человеку? Что исправляет в нём? От чего оно хранит? Для чего оно необходимо?
ДЛЯ ЧЕГО ВНУТРЕННЕЕ БЕЗМОЛВИЕ НУЖНО ЧЕЛОВЕКУ?
Если подвижник не будет яснее ясного знать, для чего служит внутренне безмолвие его, то как сможет он любить безмолвие мыслей? Для чего станет он хранить и бороться за добродетель мысленного безмолвия с бесами — день и ночь?
Вот почему важно знать цель безмолвия мыслей, чтобы память твёрдо знала… ВНЕ безмолвия мыслей невозможны такие великие и спасительные для души христианские добродетели, как молитва, Богообщение, неосуждение (в навыке), Жизнь будущего века, смирение ума и чувств (исправляет гордость). Живое общение с Богом (хранит от самомышления). Ясное понимание внутри себя действий Ангела-Хранителя своего (приносит Покой Божий). Впрочем, борьба с бесами за внутренний покой мыслей и чувств своих будет производиться душой в безмолвии лишь до времени. Потом, спустя определённый (Волей Бога) срок, борьба за мысленное безмолвие своё перестанет быть нужной, но внутреннее безмолвие мыслей, сроднившись с молитвенным чувством устремления сердца к Богу, с годами молитв САМО упразднит в человеке все излишние его мысли. Мыслей пустых, ненужных, без памяти о Боге, мечтательных, мешающих молитве, блудных и хульных, таких мыслей просто не будет. Они исчезнут так надёжно, что само возникновение их в сознании человека станет едва ли возможным при особом приближении души человека к Богу, потому что Сам Бог станет НЕПРЕРЫВНО уничтожать в уме человека почти все его мысли, станет преображать силу и форму мышления человека так, что душа обучится мыслить, минуя словесные формы, научится оперировать непосредственными опытами чувств. Покой Бога тем именно и замечателен, что у души не будет ни нужды, ни желания делать усилия удержать при себе Дух Бога, да и никто не может удержать Дух Бога около себя самого. Дух Бога только Своей Любовью удерживается возле душ избранных Им же. «Дух дышит где хочет», и потому никакая воля человеческая не в силах будет удержать Бога около себя, или же около другого кого, потому что православие — это не магия и не аутотренинг, это живое взаимодействие Бога с душой. Взаимодействие, контролируемое не человеком, не его желаниями, но Самим Богом, Его Произволением.
Вот почему так опасно думать (тем более при прохождении молитвенного безмолвия) о том, что душа может хоть что-то правильно и безгрешно делать внутри себя… Правильно каяться, например, правильно молиться, правильно смиряться и прочее иное… Всегда мистически Бог будет отступать от человека, как только кто-либо хоть тенью мысли своей подумает о себе, что он хоть что-то научился производить внутри себя правильно… Бог удаляется от любого, кто хоть тенью мысли думает о себе, что он достиг совершенства, ну, а после удаления Бога злые бесы по Попущению Бога с лёгкостью возьмут власть над гордецом, не полностью, конечно, возьмут силу над высокосердным, но в той мере, сколько попустит им Бог.
КАК ПРАВИЛЬНО НАЧИНАТЬ ВНУТРЕННЕ БЕЗМОЛВИЕ?
Отвечу четырьмя {широко известными в православии} цитатами:
1. Святой Максим Исповедник говорит: «Основание всякой добродетели есть познание человеческой немощи».
2. Петр Дамаскин учит: «Ничего нет лучше, как познать свою немощность и неведение, и ничего нет хуже, как не сознавать этого».
3. Иоанн Златоуст утверждает: «Тот только и знает себя наилучшим образом, кто думает о себе, что он ничто».
4. Арсений Великий говорил: «Если услышите, где пребывает Арсений, то к месту тому не приближайтесь».
Размышление третье. Кто или что разделяет душу подвижника до глубин ангельских?
«Вне безмолвия нет истинного покаяния» (Святой Исаак Сирский. Слово 41).
Всякий, кто опытом не сталкивался с практикой безмолвия, может думать, что безмолвие с максимально полным внутренним и внешним отречением от мира лишает человека радостей познания мира, вводит человека в тоску невыносимую, в самоистязание, в скуку, в жестокий пост, вводит в {своего рода} некий духовный мазохизм для тех, кто искренне ищет прощения у Правосудия Божия.
На деле же всё наоборот бывает. Безмолвие не лишает человека радостей познания мира, но углубляет познание всего, что происходит в мире столь глубоко, о чем в миру большинство людей… даже и не подозревают — сколь прекрасен мир земной и уж тем более — мир духовный, Божий. Не тоску и не скуку приносит правильно проходимое безмолвие, но вводит в радость устойчивую и надёжную, вводит в Радость, Богом Хранимую, и потому несокрушимой бывает радость человека, если только обучен он сокрушению духа своего непрестанному.
Жёсткий пост… Простая пища в безмолвии (если кающийся подвизается законно) становится столь вкусной, что и словами это не опишешь…, а какими словами описать можно мир духовный, радость и полноту мира Царствия Божия, раскрывшегося внутри души и тела человека в Блаженной Силе своей? Никакими…
Ничем невозможно описать те внутренние блага, которые раскрываются в человеке ТОЛЬКО в безмолвии, ТОЛЬКО в уединении, ТОЛЬКО при условии (в навыке) покаяния обо всём в себе.
КАК РАСКРЫВАЮТСЯ В ЧЕЛОВЕКЕ глубины Ангельские (как раскрывается истинный смысл слов)? В БЕЗМОЛВИИ РАЗУМА ЕГО.
«Замечательно, что все духовные цветы и плоды возросли в тех душах, которые в удалении от знакомств вне и внутри монастыря, возделали себя чтением Писания и святых отцов, при вере и молитве, одушевленной покаянием. Где не было этого возделывания, там — бесплодие» Свт. Игнатий (Брянчанинов).
Как я озвучил это немного выше, в долговременное безмолвие более менее безопасно может углубляться только предварительно обученный православному аскетизму человек, хорошо знающий догматику, древнейшую священную историю и иное, необходимое для внутреннего безмолвия. Что же происходит в душе человека такого нового, когда он, заготовив всё необходимое, закрывает не только двери дома своего от всех, но и ум свой удаляет от мира {как можно далее и далее} до почти полного забвения о нём? Опять парадокс…, да ничего нового, собственно, не происходит. Уединившись, человек не начинает некий новый особый внутренний путь, но он может лишь только продолжить начатую им прежде напряжённую внутреннюю свою повседневную работу.
Если безмолвие воспринимается как новый этап особого Богопознания, то это ВСЕГДА будет обречено на нестабильность, на обвал души и на скорое возвращение к плотскому мышлению. Это показывает опыт. Когда же безмолвие воспринимается душой как органичное продолжение того, что душа ищет уже давно, вот ТОЛЬКО тогда, в безмолвии человек может найти всё то, что он искал и прежде, но условия для поиска более правильного покаяния были у него не столь благоприятны…, потому как мир отвлекает от покаяния и всегда будет отвлекать. Мир, человеческое общество и покаяние — жёсткие антагонисты, так было и так будет во все времена. Подготовленный к безмолвию (основательным знанием священной психологии) человек знает, что душа его, как и душа любого иного человека, старше накопленных знаний этого мира, и именно там, в своём {до поры безмолвном} древнейшем прошлом, всякий, кто умеет и желает, может раскрыть внутри себя Ангельское видение мира. Как это происходит? Да почти до предела просто… Надо (нищетой духовной) не признавать себя умнее Бога, Сделавшим тайной для нас всё, в том числе и самое простейшее. Надо уметь ПРЕДЕЛЬНО ЧЕСТНО вслушиваться непрерывно во всё то, что чувствует (что воспринимает внутри себя душа — какие эмоции), надо вслушиваться в себя, когда думаешь о чём-либо, когда что-либо делаешь, тем более когда принимаешь какие-либо решения. Выражаясь просто (хоть в уединении, хоть вне его), правильное поведение души увеличивает действие Света Божия внутри человека, неправильное поведение вводит душу в непокой, в спешку, погружает чувства в томление, в нетерпение и в неясность. Когда же душа обучится всё чаще и чаще следовать внутри себя за Силой Бога, за Действиями Бога \за более менее относительно верными её усилиями спастись\, тогда душа мало-помалу научится распознавать Божие уже без напряжения ума своего и даже без словесного выражения всего того, что она выбирает и делает, но станет душа ВПОЛНЕ интуитивной и впоследствии (во многом) непредсказуемой для себя самой. Так приобретается способность слушать не себя самого, но оказывать послушание Богу.
Так душа обучается пренебрегать всеми теми пустейшими бесчисленными словами о Боге и о спасении, которые так популярны среди людей плотского мудрования и которые не способны питать плодотворно почти никого и ничего. Происходит же это пренебрежение к пустому в людях мира сего лишь после того, как душа обучится впитывать в себя саму Силу и Славу Бога.
К этому, к Жизни Силой и Славой своего Создателя, призваны все верующие, и это очень грустно, что мир коллективно и дружно тотально плюёт на этот Дар Божий, на Дар цены неоцененной, плюёт настолько постоянно и повсеместно во все времена бытия мира, что ищущий реально раскрыть не свою славу, но Славу Божию внутри себя элементарно бывает вынужден бежать от мира, бывает вынужден бежать в уединение, бывает вынужден укрываться на годы в полное отсечение от всех, чтобы смог он услышать в себе самом Призыв своего Творца к Блаженнейшему единению с Ним. В наше печальное время многие верующие по действию дьявола весьма и весьма агрессивно (в том числе и те, кто воцерковлён давно, а также и священство) реагируют на само слово «Благодать Божия».
Хочешь поссорится с кем-либо из священства, с монахом или с верующим мирянином, только издали намекни кому, что ты живёшь благодатью Бога, что ты ежедневно ищешь Её, что Благодать Бога для тебя — это ЕДИНСТВЕННЫЙ смысл твоей жизни… {а иначе и зачем(?) жить, если не для Живой жизни в Боге, для чего и Господь наш распят был на Кресте…}, и всё… увидишь, как по скорому, тебя начнут смирять все те, кто даже и издали в себе самом Божественного Запаха смирения не обонял…
Вот для чего Святые уходили в уединение, вот для чего удалялись от современников своих, потому что зависть тех, кто сам не способен реально приблизиться к Богу, во все времена будет агрессивно воевать против всех тех, кто ищет благодать Божию, ищет ежедневно и (с разумом фанатично) исступлённо, потому что без благодати Божией всегда и всё в человеке — НИЧТО и ГРЯЗЬ.
Предельное, непрестанное ВНИМАНИЕ ко всему, что происходит внутри себя (нет в духовной жизни никаких мелочей, но всё важно, любая мельчайшая деталь ложится на весы правосудия Божия, в том числе и нежелание следить за мелочами в себе), вот что открывает душе (во многом необъяснимую сложность) действия внутри неё как ангелов падших, так и Ангелов Божиих. Так, личным опытом покаяния и самонаблюдения, душа мало-помалу учится Ангельскому языку; учится умению внутри себя покорять все свои тонкие, во многом необъяснимые движения души – Воле Божией. Причем важно помнить, любая, даже самая малая остановка в покаянии и в развитии души в Боге почти мгновенно делает душу НЕСПОСОБНОЙ слышать и правильнее понимать Бога и Ангелов святых. Душа НЕПРЕМЕННО сделается вначале глухой к Богу, как только замедлит хоть на немного памятью и чувствами своими вне Его, а потом она буднично, по-скорому… совсем почти напрочь может забыть об обязанности своей к Богу, о святой обязанности молиться и каяться перед Богом, именно непрерывно!
Нужно ясный отдавать себе отчёт… Воля Божия НЕРЕДКО не вписывается в букву Закона, данного Богом же, но Воля Божия ВСЕГДА Свидетельствует Себя Саму МИРОМ души, исполняющей Волю Бога. Свидетельство же хранения мира Божиего внутри тела и внутри чувств своих (ясно чувствуемый душой мир Божий) удобнее всего находить в себе самом вне общения с ближними, в безмолвии не только уст, но и ума. С этим согласны многие отцы церкви. Словесную инструкцию, как человек может правильно раскрыть в себе самом язык Ангелов Святых невозможно написать, просто потому что язык Ангелов сам в себе раскрыть человек не может, но это приходит к нему как Дар Божий в установленное Богом время. Приходит легко и органично. Приходит предельно просто, и тогда ВСЁ внутри человека изменяется. Изменяется отношение: к себе, к ближним, к событиям, к природе, к болезням, к тревогам, к политике, к осуждающим и к осуждаемым, если приходится сталкиваться со слухами о таковых. Освоивший {личным долговременным опытом} язык святых Ангелов почти ни во что никогда особо не вмешивается и от этого невмешательства в дела человеческие даже и умом своим он становится предельно устойчиво блаженным. Вот что даёт освоение в безмолвии языком Ангелов святых. Это освоение делает в навыке блаженной душу, наполняет её радостью видеть и чувствовать Бога во ВСЕХ событиях земных и во всём том, что происходит внутри самого человека.
Душа научается понимать ближних не собой, но Разумом Бога, и это понимание рождает Любовь ко всем и молитву к Богу обо всех.
Размышление четвёртое. Ошибки неправильного безмолвия.
«Взгляну на прошлое моё… это цепь обольщений, цепь грехов, цепь падений! Взгляну на будущее, охватывает ужас — его производит немощь моя, доказанная мне бесчисленными опытами. Взгляну на душу мою… Нет ничего утешительного! Вся она в греховных язвах; нет греха, которому бы она была непричастна; нет преступления, которым бы она себя не запечатлела! Таким вижу себя и рыдаю. То тихо скудные капли слез, подобно каплям росы, лишь орошают зеницы очей моих; то крупный слезный дождь катится по ланитам на одежды или ложе; то слезы вовсе иссыхают, — один болезненный плач объемлет душу. Плачу умом, плачу сердцем, плачу телом, плачу всем существом моим; ощущаю плач не только в груди моей, – во всех членах тела моего. Они странно и несказанно участвуют в плаче, болезнуют от него». Свт. Игнатий (Брянчанинов)
Неправильное….
Гляжу на себя и думаю искренне: «Господи, что(?) во мне может быть правильное, если душа моя — тьма перед Тобою! Душа моя — тьма, ложь, обольщение. Душа моя не что-то иное, но в течение ВСЕЙ жизни моей непрерывно воскрешающий и непрестанно видоизменяющийся грех внутри меня. Душа моя — мой самый первый обманщик, мой самый первый ходатай о наказании. Сколько ни стараюсь, грехам моим нет числа. Вижу в себе действия греха я не сам, но Ты, Господи, помогаешь мне видеть себя Тобою. Вижу себя Тобою и немалой жалости исполняюсь к самому себе… Не кто-то иной грешный, но я сам — сам я более всех нуждаюсь непрерывно в Милости Твоей, Господи, потому как и молитвы мои о помиловании меня нечисты перед Тобою, Господи, и я знаю это. Все мои молитвы всегда были и всегда будут нечисты перед Тобою, я знаю это не сам, но Ты Свидетельствуешь мне о том, что я тьма; тьма, которую Ты, ТОЛЬКО Ты Один можешь осветить Светом Духа Твоего и освящаешь, освящаешь не потому, что во мне есть хоть капля блага какого, но потому, что Ты, Господи, Милостью спасаешь меня».
И опять парадокс… неправильное безмолвие начинается с «правильных» представлений о безмолвии и о молитве… Чем больше правильности видит душа в себе самой, тем скорее соскользнёт она с праведного узкого пути святого самоуничижения на широкий путь ложных представлений о многом, тем скорее попадёт она в тончайшую сеть гордыни духовной, в которые сатана ловил и до сего дня ловит бесчисленное число молящихся.
Не стану усложнять главу о неправильном безмолвии, но ниже лишь кратко перечислю те основные ошибки, которые приходят сейчас в моё сознание. Все же ошибочные пути в молитвенном безмолвии НИКТО и никогда не сможет исчислить {описать} просто потому, что ошибки {грех} в человеке непрерывно культивирует дьявол и падшая природа человека. Эти ошибки и заблуждения непрерывно обновляются, укрепляются, непрерывно придумываются новые, довольно неожиданные для неискушённого ума формы. Цепи греха, хотя и имеют некие общие признаки (Богозабвения и оторванности от Бога) в себе, и потому все грехи в дьяволе и в человеке довольно скучны и примитивны в определённом смысле, но эти грехи имеют тонкую малоприметную трудно понимаемую форму в людях, не обученных НЕПРЕРЫВНО смотреть за ВСЕМ, что происходит внутри их сознания Духом Бога. Грехи людские нередко выдают себя за нечто правильное, за нечто полезное для души и для тела, даже за нечто светлое, святое, Богоугодное и духовное… И эти грехи…, когда кто познает в себе самом и в других всё бесчисленное разнообразие греха, поймёт, что грех безмерный по формам и бездонный по глубине…., незримый большинством людей океан страстей, в который погружено всё живущее на земле человечество. Океан этот непрерывно меняет свои формы и силу, приспосабливается к каждой душе индивидуально. Тот, кому дано видеть этот океан страстей в себе самом и в других, не может не наполняться священного ужаса перед тем, как дьявол стремится сгубить весь род человеческий грехами, некоторые из которых старше, чем само человечество. Видеть грех Духом Бога в себе самом и в других — это в ПОЛНОЙ мере Таинство для души человека, в ПОЛНОЙ мере Дар Бога тому, кто ищет Волю Его в себе, Дар Бога, открывающий дорогу к Любви Духом Его. В самом печальном положении находится тот, кто видит (в безмолвии или же вне безмолвия, неважно) себя самого свободным от океана страстей. Душа, хранимая Богом, может получить лишь некоторое, иногда довольно полное, временное охранение от тех страстей, что невидимо присутствуют в душе каждого человека во ВСЕЙ их полноте и всегда. Вот что может получить душа от Бога… — лишь некоторое временное охранение как дар Милости Божией, пока она в теле. Полную же свободу от океана страстей душа может получить лишь тогда, когда минует посмертный Суд Божий, минует так называемые мытарства и войдёт в Покой Бога уже без опасения вновь отпасть грехами от своего Творца. Покуда же в теле душа, она не только падшая, не только сокровенно содержит в себе любовь к ЛЮБЫМ грехам этого мира, но сокровенно содержит она в себе и бесконечную неисправимость свою в грехолюбии своём искреннем… Тот, кто думает, что он может не любить какой-либо грех в себе самом, жалко и пагубно обольщается сам о себе, не знает он достаточно основательно ни себя самого, ни ПАДШЕЙ своей во всём природы, ни тех жестоких Путей, коими Бог смиряет всех тех, кто думает о себе самом лучше, чем он есть на самом деле. В безмолвии же, как учил меня мой духовный отец, целью является зрение вот именно этого СОКРОВЕННОГО от большинства людей живущих в миру греха общечеловеческого и НЕПРЕСТАННОЕ болезненное оплакивание этого греха за себя, за всех ближних и за дальних своих. Говоря коротко, НЕПРЕСТАННЫЙ плач духовный — это и цель безмолвия, смысл и Радость в Боге. Кто-то может возразить, что цель христианской жизни — это не плач, но стяжание Святого Духа. Я же отвечу, не думаю что без сокровенного (для безмолвника обязательно НЕПРЕСТАННОГО) духовного плача о себе самом и о ближних Дух Божий, Сама Любовь придёт к кому-либо из молящихся Ему.
КРАТКО ОСНОВНЫЕ {НЕКОТОРЫЕ} ОШИБКИ НЕПРАВИЛЬНОГО БЕЗМОЛВИЯ.
1. Особую опасность для человека представляют в безмолвии ЛЮБЫЕ (даже малые) нарушения его внутреннего молитвенного покаянного устремления к Творцу и Создателю своему. От оставления мысленного безмолвия, как из ЯДОВИТОГО ЗЛОГО корня, рождаются почти все нижеследующие {бесчисленные по времени и по форме} тонкие и грубые ошибки в безмолвии.
2. Мечтательность, как о духовном, так и о земном.
3. Надежда на себя хоть в чём-либо.
4. Мысли о том, что правильно научился понимать святых отцов и духовное, КРАЙНЕ коварны и опасны для безмолвника. Даже тень таких мыслей о себе самом — это предвестник бурь духовных, а возможно, и сильное обострение блудной брани.
5. Благие и добрые мысли о будущем.
6. Мысли о спасении ближних, тем более если они принимают форму проповедей или иных визуальных представлений.
7. Погружение ума в решение церковных, мирских или чьих-либо духовных проблем, якобы «с помощью» Бога.
8. Сложные Богословские исследования Писаний.
9. Визуальное представление Суда Божиего над ближними, над собой, над демонами и прочее.
10. Любые визуальные представления и яркие сильные чувства «к Богу», «к ближним» — это смерть перед Богом и для Бога. Всё, что от Бога делается, делается Им: тихо, властно, неспешно, мирно, без экзальтации, без осуждения кого-либо, твёрдо, с обязательной болью души о себе самой.
11. Забвение боли о себе самом и забвение греховности истинно бесконечной своей — в безмолвии — это смерть для души мгновенная. Как только забывает кто, что он грешнее всего мира и грешнее самих бесов, то ОДНИМ только лишь этим забвением о греховности бездонной своей всегдашней губит безмолвник душу свою тотчас.
12. Визуальные представления о покаянии своём, как и вообще любые визуальные яркие представления, — это неизменная смерть для души безмолвника.
13. Послания якобы «от Бога» всему миру или верующим, которые надо якобы срочно озвучить людям, — всё это мелкие проделки бесов, о которых и упоминать бы не стоило, но есть люди, которые и в пожилом возрасте балуются этой глупой ерундой.
12. Надежда на исполнение своих правил… Надо помнить, что не правила делают лучше душу человека, сколь бы продолжительными они ни были, но Сам Бог Милует того и в то время, когда кого Он Сам посчитает нужным помиловать. Правила нужны, но они не спасение и не цель. Цель безмолвия — покаяние, спасение — Господь.
13. Любые представления «разговоров (или безмолвного общения) с Богом» – это шаг из мистической реальности к мистической лжи. Всегда вслед за подобными гордыми представлениями происходят сильные искушения, смиряющие высокосердного.
14. Думать, что безмолвие — это не ежедневный тяжкий труд над непрестанно воскресающей внутри себя греховностью своей, но отдых для души, даже не знаю, как это назвать… Безмолвие не курорт и не отдых от проблем, тем более это не уход от проблем, но решение всех проблем с помощью Милосердия Божия. А чтобы Милосердие Божие Действовало внутри души, ежедневный напряжённый молитвенный покаянный труд над самим собой строжайше ОБЯЗАТЕЛЕН, как обязательно и самое низкое мнение о себе самом, вплоть до разумной ненависти к самому себе всегда.
15. Если возникают явления от бесов, вступать в разговор с этими явлениями нельзя. Внимание к бесовским явлениям — признак неопытности души.
16. Решившийся на покаянное безмолвие не должен вникать ни во что, кроме, собственно, непрестанной НЕИЗМЕННО покаянной молитвы. Да, это трудно, не думать ни о чём кроме имени Божия и покаяния, но другого пути нет. Безмолвие — это смерть души для мира, чтобы душа могла ожить в Боге.
17. Мысленная брань с кем бы то ни было, некие энергетические или же молитвенные «послания» кому бы то ни было, чувствование некой благодатной духовной связи с кем бы то ни было (со святыми или с кем-либо из живущих на земле праведников), визуализация подобных действий и связей для «улучшения мировой ситуации» — всё это оккультизм и игра воображения…, это более близко к колдовству, чем к православию, и если кто-то из святых православия что-либо похожее изредка делал — крестил иконами в пространство и прочее, то я бы не рекомендовал подобные действия практиковать кому-либо в безмолвии, ведь воображение — самый первый враг безмолвника, самый надёжный и самый наиболее частый «инструмент» дьявола, на котором сатана так любит тренькать день и ночь в уме безмолвника своими погаными лапками… Отнявший воображение у себя и у сатаны — победил сатану сам в себе почти на все 100%…
18. Представления о предметах страстей — явный грех, и вменится в дело, если душа соглашается на мысленный грех, не имея возможности телом совершать грех, такое соглашение опасно, и подсудным может стать как и само дело.
19. Безмолвнику категорически воспрещено советоваться с мирским священником о своих духовных бранях. Исповедь в грехах — это можно и нужно, совет же с тем, кто живёт в миру, для безмолвника — неоправданное безумие.
20. Представлять себя чьим-либо духовным руководителем — это значит ДОПОДЛИННО не знать ни себя самого, ни других.
21. Есть много ещё и других ошибок… Одна ежедневно воскресающая духовная лень и окаменение к Богу упорнейшее, чего стоят для безмолвника… какой многолетней борьбы ежедневной и какой сердечной боли. Да всё и не перечислишь… сатана и падшая природа человека, по сути, непрерывно держат всякую молящуюся Богу душу во власти того или же иного обольщения или греха. Чтобы этот грех чувствовать в себе самом, чтобы искренне каяться в нём, без глупых разборок с Богом «я, Господи, ни причём тут… не видел греха в себе… и прочее», надо не умом своим искать грехи в себе, но, по Ефрему Сирину, ЕЖЕДНЕВНО выпрашивать у Бога…: «даруй ми, Господи, зрети моя прегрешения» и потом уже в безумии своём не отвергать того Свидетельства от Бога, в чём Он Сам засвидетельствует тебя грешным… и вот тогда ужаснёшься ты глубине истинно бездонной, неожиданно открывшегося греха общемирового в тебе, вот тогда, когда Бог Сам покажет тебя тебе, станешь ты честно и искренне каяться в грехах своих, до поры невидимых тобой в себе самом всегда. А как только самосмышлением своим, но не молитвой, станешь стараться «видеть» в себе грехи свои… то ничего почти ты в себе не увидишь, но скажешь сам себе в БОЛЬШОМ обольщении: «Молюсь, не убил, не украл, поэтому свят есть и по смерти непременно жить буду в Раю с Богом»:)
22. Мысленные диалоги с кем-либо… или о чём-либо — бич безмолвника, и они не нужны.
23. Уныние: «Столько лет молишься… — изменений нет. Только хуже стал…» — верить этим мыслям нельзя! ЛЮБОЕ усилие к Богу имеет благое последствие, но не всем дано это явно наблюдать в своих чувствах, что жить стало легче, легче молиться и прочее…
24. Неизменная и по возможности непрерывная БОЛЬ о всём в себе: о всём прошлом своём, о всём настоящем и даже о всём будущем своём – это признак опытности души безмолвника, это ЕДИНСТВЕННАЯ истинная дверь к невыразимо блаженной Благодати Божией, это ЕДИНСТВЕННАЯ истинная дверь к Крайне Надёжному Покою в Боге и в Создателе своём. Забывая о греховности своей и о боли о всём в себе, безмолвник ВСЕГДА теряет… ТОЛЬКО теряет и ничего больше… Именно поэтому так опасно безмолвнику появляться на людях…, потому что на лице и на душе своей он (почти непрерывно) носит БОЛЬШУЮ боль о себе самом и о других. В таком болезненно покаянном настрое НЕВОЗМОЖНО остаться при частом общении с людьми. В таком болезненно покаянном настрое НЕВОЗМОЖНО остаться даже и при кратком общении с людьми, тем более если есть хоть тень вольного обращения…
25. Прыткие лёгкие мысли о чём бы то ни было… — мерзость для кающегося безмолвника. Тем более прыткие мысли о Боге и о Путях Его. Истинные мысли о Боге полны Силы и боли о себе самом, если в мыслях о Боге и о Путях Его нет боли о себе самом и нет Явного Присутствия Благодати Божией при появлении подобных мыслей, то ЛЮБЫЕ такие мысли не от Бога, но от дьявола, хоть бы и всё прытко сказанное в уме или же услышанное (прочитанное у кого) вполне соответствовало догматам святой православной веры и учению отцов!
26. Эстетизм при чтении молитв, псалтири, канонов. Эстетизм поведения, поз, движений. Эстетическое наслаждение и интеллектуальный эстетизм при чтении Писания и отцов. Эстетизм обстановки. Эстетизм на молитве… даже эстетизм в покаянии… — всё вышеперечисленное на все 100% смерть для души безмолвника, и не нужно думать, что это маловажно… Эстетическое чувство способно не только затемнять истинные молитвенные чувства, но эстетизм способен ПОЛНОСТЬЮ заменять собой молитву, потому что он ходит «рука об руку» с возношением и с обольщением, что душа имеет якобы уже некую свою особую чистоту перед Богом… Истинное покаяние и эстетизм — это ПРЯМЫЕ антиподы, это как огонь и вода…, если есть одно, то другое становится невозможным, и наоборот… От эстетизма до актёрства (в безмолвии это возможно лишь перед воображаемыми зрителями) – один шаг. Наиболее стоило бы опасаться эстетизма в своей молитвенной практике публично служащим в священном сане.
27. Всё, сказанное выше о безмолвном образе жизни, может на страшливую душу навести пространное уныние… запреты, запреты, запреты… Запреты даже на воспоминания и на мысли. Запрет на сложное Богословие. Запрет на эстетику, запрет на то и на это… только кайся да молись… всё так грустно, всё так уныло и печально… никакого развития, по видимому. А вот и не так… Развитие как раз-таки и есть, это развитие не ума, не интеллекта, но развитие искренней молитвы, молитвы {именно} не словесной, но молитвы живого сердца, молитвы…, которая окупает с лихвой все запреты и все личные покаянные усилия безмолвника, молитвы, которая награждает его силами Свыше столь блаженными и весомыми, что если бы мир знал только, что приносит в сердце безмолвника молитва его к Богу, к святым, к Ангелам и к Богородице, какую Блаженнейшую, обильную силу впитывать начинает душа и тело правильно безмолвствующего и кающегося человека, то тогда весь мир стал бы безмолвствовать день и ночь и стал бы искать той молитвы, которая развивается лишь в немногих. В немногих не потому, что это так уж трудно для большинства, а потому что лишь немногие решаются следовать словам Евангелия и учению отцов церкви православной со всем старанием своей души. Опасно, очень опасно для неопытного безмолвника развитие его молитвы не в должном направлении, когда кто представляет себе голоса или веяния от икон, или же когда кто представляет себе ответ от святых и от Бога на молитвы свои. Вот самая сложная и наиболее труднопонимаемая область для ума человеческого… — область правильного умения слышать РЕАЛЬНЫЕ ответы от Бога и от святых, от Ангелов на все и на любые молитвы безмолвствующего. Эти ответы (живое его общение с Богом и со святыми) и есть таинственное и могущественное развитие молящегося сердца. Безмолвник открывает для себя вход в мир духов. Получает способность в любое время свободно легко и просто входить в мир духов и производить внутри него на основе правильного безмолвия его души одному ему ведомую блаженнейшую ежедневную работу, об этом — глава ниже, размышление пятое.
Безмолвие губит и созидает 1 часть
Комментарии блокированы во избежание спама