В присутствии Бога

В присутствии Бога
Я услышал в себе тишину.
Отозвался разбитой душой.
Словно с боя, вернувшись домой,
Повстречался с ожившим собой.
.
По щекам тихо слёзы текли.
Было жаль мне прожи́того зря.
Бог живёт в нерушимой тиши…
Ожидая Покоем меня.
Статья первая
(мой второй духовный отец)
Меня никогда не привлекала практика веры, которая бы ориентировалась на получение духовных благ только лишь в будущем. Не в будущем, не после смерти тела, но здесь и сейчас при жизни на земле — душа должна осознанно переживать в себе Действия и присутствие Бога. Считаю, что тот верующий, что не чувствует в себе живого Дыхания Бога, — верующий, мягко говоря… поддельный.
Здесь, сегодня и сейчас душа должна ежедневно переживать живую встречу с Богом внутри себя, каких бы усилий ей это ни стоило бы. Добиться же реальной встречи со своим Творцом нелегко, но возможно. Возможно для тех, кто способен ради выбранного любимого дела чем-то жертвовать. Ну а если вера — не любимое Ваше дело, то есть ли вообще смысл читать далее эту статью?.. Вряд ли.
К сожалению, сегодня приходится не так уж и редко видеть такое уродливое явление, когда душа, не имея в себе реальной благодати Бога, начинает выдумывать её себе. Обнаружившие такую «благодать» внутри себя начинают переживать «Божественные» чувства, светлые видения, озарения «от Бога», «Пасхальную» «праздничную» «богослужебную» радость и прочее.
С одной стороны, любое из чувств человека — бездна глубокая, а с другой стороны, отличить ложную встречу с Богом от встречи истинной — просто.
Истинная встреча с Богом показывает человеку его греховность, делает душу спокойной и, как правило, малоактивной в обществе.
Встреча же с ложной благодатью приводит душу к экзальтации, к несмирению, к зрению действий «благодати» в себе и в окружающих. Экзальтация не даёт видеть себя самого безмерным должником перед людьми и перед Богом.
Истинная встреча с Богом — это всегда боль и скорбь о себе самом. Без скорби о себе реальная встреча с Творцом невозможна. Более того, Живое единение легко можно потерять, даже если оно реально произойдет. Как только подвижник отступит, хоть на мгновение, от боли о себе самом, от искреннего сокрушения духа своего о грехах своих, как только он перестанет с болезнью думать о всей прошлой и даже о будущей жизни своей — Дух Бога сразу же отступит. Живое общение с Богом или ослабнет, или же отступит от души совсем. Не нищих духом — не принимает Бог в благое общение с Собой. Это — непреложный закон.
.
Бога и встречи с Ним я искал задолго до прихода в православие. Ясное дело, что искал неправильно: не там искал (не в православии) и не теми способами, какими надо было. Но искал. Вернее, это не я искал Бога, но Бог искал меня. И Он не оставил меня без помощи.
Я наконец-то встретил уединенно живущего монаха, который перевернул мой внутренний мир и всё моё мировоззрение — с ног на голову. Он ввел меня во внутреннюю жизнь, ввел не столько своими словами и объяснениями, сколько той силой Духа, которую я ясно чувствовал, находясь рядом с ним. А живой пример — всегда доходчивее действует, чем любые, даже самые правильные слова.
Монах этот (он был моим духовником чуть больше восьми месяцев) имел яркую, редко встречающуюся в наше время особенность. Он умел наставлять молитвами, умел наставлять без слов, одним лишь своим присутствием.
Придешь к нему — ничего он иногда и не скажет. Неразговорчивый был. Пока сам его о чём-либо не спросишь, редко когда что-то произнесет. А даже если и скажет что-то, то кратко.
Но вот рядом с ним душа моя почему-то сама собой опускалась в глубокое молитвенное состояние. Хотелось чаще молчать, и, без единого слова с его стороны, я начинал с особой ясностью понимать, что истинное счастье моей души — это не что иное, как находиться в таком же молитвенном безмолвии, в каком был он.
Так повезло мне.
Находясь рядом с этим монахом, душа моя, просто по умолчанию, сама опускалась в (неописуемое словами) состояние живого близкого общения с Богом.
Он не любил разговоров о молитве и о приближении к Богу, но я, внутри себя, — получал переживание силы его молитв. Сила его молитв отражалась во мне, как свет в зеркале. Я учился непрестанной молитве и непрестанному сокрушению духа у своего духовника не наставлениями, не словами, но в силе. Происходило это само собой, потому что я находился рядом с благодатным человеком.
Как это у него получалось, я не знаю. Я как-то спросил прямо: как получается действовать на меня без слов? Он сказал, что ничего не делает, а если что-то доброе и бывает, то это делает не он, но Господь.
Пустые мысли мои куда-то сами по себе уходили и становились лишними. Мир и его грехи переставали привлекать меня.
Суета уходила так, словно её во мне никогда не было.
Душа моя, сама по себе, без единого слова наставления, начинала легко и свободно дышать Богом. Пусть не в той мере, что была у моего духовника, но это происходило во время каждой моей встречи с ним.
У меня нередко потом возникало чувство, что большинство лишь болтают о молитве, ну а он наполнял меня ею — без излишней шелухи из слов. Всё, что мне оставалось, когда я уходил от него, лишь сохранять в себе блаженное состояние молитвы, не растрачивать его в суете.
Блаженное состояние молитвенного покоя в теле и в душе — ни с чем не спутаешь. И если этот покой уходил, то я должен был в спешном порядке находить причину отступления благодати Бога. И возвращать непрестанную молитву и непрестанное сокрушение духа.
Через переживание молитвенного сосредоточения моего духовника, внутренним опытом, я учился понимать, что такое реальная близость к Богу и как мне надо было правильно вести себя перед Богом, чтобы благодать не уходила.
Так и пришло осознание, что правильная молитва к Богу может быть основана ТОЛЬКО ЛИШЬ на НЕПРЕСТАННОЙ болезни о грехах своих без числа. Этому учил меня мой духовный отец.
Правильное поведение перед Богом — это не множество прочтённых акафистов и молитв, это не искусное многословие о духовном, даже не непрестанное чтение молитвы Иисусовой. Правильное поведение перед Богом — это устойчивый навык к НЕПРЕСТАННОМУ покаянию. Это сокровенное умение непрестанно слышать тихий голос Бога внутри себя. Голос, призывающий к непрерывному покаянию.
Как-то я спросил духовника моего:
— Как правильно молиться?
— Умей слушать Бога.
Всё. Больше он мне ничего тогда не сказал. Но внутри себя я ясно понимал, что умение слышать тихий голос Бога внутри себя, много важнее всего того, что бы я сам хотел или мог сказать Богу.
Я понимал, что Бог — это как Запах, который ни с чем не спутаешь.
Бог, с Его Покоем, — или есть внутри твоих чувств и мыслей, или же Его нет.
Когда Он есть, то мысли спокойны и молитва сокрушенная — производится внутри души сама собой.
А когда Дух Бога уходит — это СРАЗУ ЖЕ чувствуется. Нарушается внутренняя тишина.
.
Что удивительно…
В «нормальном» моём (безмолитвенном) состоянии, пришедшие в мою душу помыслы (до встречи моей с духовником-монахом) не производили во мне какой-либо особой тревоги. Ну, пришла мысль, да и пришла… С кем не бывает? Как пришла, так и уйдёт. Но когда я ближе узнал отца Александра, в его присутствии, — даже незначительные краткие пустые мысли, начинали во мне производить эффект неожиданно разрывавшейся (в полной внутренней тишине) гранаты.
Это было так неприятно внутри, что я, при приближении пустых мыслей, начинал (почти автоматически) погружаться в молитву. Так я усваивал, что пустые суетные мысли — это большое зло.
Если пустые мысли приходят — не надо расслабляться, но как можно скорее надо убегать от их мучительства в молитву.
Статья вторая
(сохранение молитвы среди мирской суеты)
Потом так сложилась моя судьба, что духовник мой уехал из Горного Алтая и спустя несколько лет я узнал о его кончине. Я покинул уединение, вернулся к семейной жизни, и у нас родились дети.
Суета и семейные заботы стали приносить мне (и до сих пор приносят) значительные неудобства в молитве. Молиться стало сложнее, но память о былом внутреннем блаженстве осталась. Она звала меня к себе обратно, и я был вынужден искать способ обретения внутренней молитвы среди мирской суеты и (вынужденного) общения на работе и дома.
ПАРАДОКСАЛЬНОЕ ОТСТУПЛЕНИЕ
Духовную жизнь вести легче, чем писать о ней, потому что духовная жизнь — это не поток дотошно продуманных внутренних заготовок о том, как надо правильно поступать перед Богом. Это поток непрерывно поддерживаемых Богом НАИТИЙ и обязательного навыка в покаянии.
Можно тысячу раз прочесть «Святый Боже…», но до тех пор, пока чувства души спят, обольщаться не стоит.
С вниманием произносить слова молитв — это ещё не настоящая молитва. Для того чтобы молитва ожила — нужны годы непрерывной практики покаяния.
Неважно, в уединении или в миру, но лишь годы (и даже десятилетия) непрестанной молитвы {при обязательном НЕВЫСОКОМ мнении о себе} — могут разбудить душу к молитве перед Богом в той или иной степени правильно.
Но после того как покаянные и смиренные, но сильные чувства к Богу оживут, душа сразу поймёт и увидит, почему мы такие гордые и почему Бог не слышал душу прежде.
Чувства души не оживают в том, кто одному лишь только вниманию на молитве даёт решающее значение. Нельзя делать кумира не из внимания, не из молитвы. Истинная молитва может строиться только на сокрушении духа о ЛИЧНОЙ греховности. И неважно, в уединении проходит опыт молитвы или же в миру.
Но только не надо выдумывать в самом себе «сокрушение духа», потому что выдуманное сокрушение духа — это 100% гордость, за которую обычно бывают от Бога жёсткие испытания. Важно помнить, что на любом этапе духовного развития Бог привлекает к Себе душу не прямо, но ИСПЫТЫВАЯ ее НА СМИРЕНИЕ…
Каждый шаг к Богу, это — ВСЕГДА развилок, с которого можно легко свернуть к бесам «на ужин» или же «на завтрак». То есть, опасность прельститься духовным и (под видом служения Богу) незаметно для себя начать сокровенное служение дьяволу есть у каждого человека, на какой бы высокой ступени духовной лестницы он ни стоял бы.
Это хорошо описано у Афонских монахов. Дух сатаны научился маскироваться под Божью благодать — очень и очень умело! В уединении же дьявольские развилки становятся более опасными.
Без опытного в деле молитвы духовника я бы никому не советовал уединенно молиться, но ведь и в миру… ВСЁ почти то же самое.
Напряжение в миру меньше, чем когда ты один, но опасность прельститься собой — остаётся у каждого и в миру, тем более, если есть старание быть неравнодушным в вере.
Легко ли хранить молитву среди разговоров и семейной суеты, неизбежной в миру? Естественно, что нелегко…, ну а кто, собственно, и кому обещал лёгкий путь спасения? Никто не обещал.
Ближние не от зла, но по немощи, ВСЕГДА почти будут отвлекать любящее Бога сердце от усердной покаянной молитвы к Нему.
Частые отвлечения от мыслей о Боге в семье и на работе неизбежны. Этого — уже никак не исправишь. А если и исправишь, то лишь отчасти.
Так что?
Начать делать из окружающих тебя людей, из своей жены и из своих детей некие подобия аскетов монахов-исихастов?
Не ЛУЧШЕ ли отыскать В СЕБЕ САМОМ причину недовольства ближними? Не лучше ли менять одного лишь СЕБЯ самого, не нажимая на родных? Естественно, разумная дистанция нужна везде и всегда. Но счастливая семья не строится на страхе, она строится на любви, при уважении к чужой свободе.
Мне встречались неумеренно ревностные верующие, пытающиеся насильно вести своих родных к Богу. Хорошо, если это неофитское увлечение проходило через год-два-три. Но если это затягивалось на большие сроки, то всегда приводило к немалой печали.
Ошибка тут в том, что если кто-то не познает БЕЗДОННУЮ глубину того греха, что живёт в нём самом (и в каждом из нас), и ПРЕЖДЕВРЕМЕННО ставит себя на место наставника для других, то это ВСЕГДА приводит к немалому духовному вреду для всех…
Человеку иногда начинает казаться, что он знает, как спастись. В книгах ведь всё-всё (до йоты) прописано, да только вот настоящие наставники по книгам себя не ведут…
Они, опытно зная коварство своей собственной {до бескрайности испорченной грехом} природы, скорее, откажутся от духовного руководства, чем будут напрашиваться в учителя кому-либо.
Поэтому о том, как надо учить других, я здесь писать не стану.
Стократ важнее любых поучений — умение приближать к Богу себя самого. Это единственный путь. Другой мне неизвестен.
Статья третья
(невысокое мнение о себе самом и история создания Ангельского мира + почему так важно помнить каждому из нас об этом)
Если человек молится, но при этом искренне не осознаёт себя худшим из всех грешников, то в этом случае, по моему мнению, человек — молитвой разрушает сам себя.
Ошибка многих в том, что люди не ищут покаяния у Бога, но ищут чистоты, забывая (а иногда даже и не зная), что чистые проявления благодати в духовно неопытной душе отражаться не могут.
Практика духовной жизни показывает, что без многолетнего долготерпения достичь успеха в молитве и покаянии невозможно. Но, к сожалению, в наше время многим свойственно «бросаться» в дебри духовной жизни, не заботясь об ОСНОВАТЕЛЬНОМ обучении.
Естественно, начнётся жёсткий «духовный» «спотыкач», но это не самое худшее. Худшее — когда кто-либо уверит сам себя в том, что он правильнее других понимает духовную жизнь… Доброе мнение о себе — это и есть худшая из всех бед для человека.
Для того чтобы понять, сколь глубока и непостижима может быть в каждом из нас природа того греха, от которого человеку нужно суметь отречься, надо помнить об истории создания ангельского мира. Каждый православный должен хорошо знать эту историю, потому что она важна для понимания себя самого.
Коротко напомню.
Прежде создания материального мира, Бог создал мир духовный, тонкоматериальный. Духовный мир более объёмен, более сложен и много более совершенен, чем мир физический, мир атомов, света, материи. Мир духовный много-много сложнее всего того, что мы видим глазами и с помощью технических инструментов.
Внутри духовного мира Бог создал Ангелов. Ангелам Бог дал (как и человеку) бессмертие, свободу воли и свойства разума. Но ВОТ ЧТО ПРЕДЕЛЬНО ВАЖНО ПОМНИТЬ: Бог не вложил ни в одного из Ангелов ни сил, ни способностей к какому бы то ни было благу или же добру. И силами, и способностями к добру (даже к малому) — внутри святых Ангелов — был Сам Невидимый Всесильный и Вездесущий Бог.
Ангелы НЕПРЕРЫВНО получали благой разум и добрую силу для своего ума и для своих тонкотелесных душ непосредственно от Самого Духа Божия.
Как и Святое Писание нам говорит: «Никто не благ, как только один Бог». Даже Свою Человеческую природу Иисус Христос не признал благой в отрыве от Божественной Своей природы!
Очень и очень важная истина для каждого из желающих найти правильный подход к исцелению своей души.
Когда же Бог создал Ангелов, всё было вполне прекрасно. Как было там прекрасно, мы точно не знаем, но было всё хорошо до тех пор, пока один из Архангелов не решил поэкспериментировать. Он захотел сам, вместо Бога, начать подавать силу, разум и смысл существования внутрь себя самого и внутрь тех Ангелов, которые были подчинены ему. Считаясь со свободой его выбора, Бог не стал препятствовать Архангелу и дал ему возможность испытать себя в его свободном творчестве.
Бог отступил от Архангела, и тот, точно так же, как и все прочие святые Ангелы, не имея в себе НИКАКОГО, даже и наималейшего блага, почти мгновенно — вполне, так сказать, естественно, превратился в сатану, в дьявола, в клеветника и в величайшее зло из всех зол. Ум его извратился, и он, мгновенно обезумев, вместо раскаяния, решил отомстить Богу за ту истину и за тот позор, что раскрылись в нём и в подчинившихся ему ангелах.
В этом есть непременное равенство между бесами, сатаной и любым святым Архангелом или Ангелом. Ни дьявол, ни Архангел святой, ни тот и ни другой, (ни тем более падший и грешный человек) не имеют в себе самом ни единой капли правды или же блага. Нет внутри природы святых даже самых легких наклонностей к какому бы то ни было, даже самому МАЛОМУ благу.
Дьявол пал потому, что стал искать блага и истину внутри себя самого. Вот, с тех времён, он и губит почти весь мир тем, что заставляет искать истину и самые разные блага — внутри себя самих. Сатана учит души не заимствовать ЛЮБЫЕ блага у Бога, но учит искать благо внутри своей гордой {и потому подчинённой сатане} природы… а это и есть крайнее ОБОЛЬЩЕНИЕ…
Вот в чем суть.
Разница между опытной в духовной жизни душой и душой неопытной огромна.
Опытный не ждёт от себя никакого блага и не ищет его в себе. Он не ищет в себе правильных понятий ни о чём, но в долготерпении ждёт от Бога вразумления…
Духовно опытный человек не спешит с выводами даже тогда, когда промолится Богу четверть века. Душа же неопытного в вере ходит иными путями. Она ждет от себя блага, ищет их в себе самой, ищет блага вне Евангелия, «находит» их, и во многом даже и не догадывается о том, в каком она находится КРАЙНЕМ самообмане…
Так уж получилось. Этому учат святые. Дьявол занял место Бога сначала в теле добровольно подчинившихся ему ангелов, а потом и в теле души павшего человека. Чем завершилось падение Адама для рода человеческого знают все, но многие ли задумываются (в наше время) о том, как именно дьявол (ежедневно и ежемгновенно) проявляет себя внутри их самих? Многие ли ЕЖЕМГНОВЕННО помнят о том, что внутри нас, точно так же, как в сатане (и в святых Ангелах), нет и не может быть никогда (и ни при каких условиях) ни малейшей способности к какому бы то ни было наималейшему (принадлежащему лично нам) внутреннему благу?
Нет, ОЧЕНЬ И ОЧЕНЬ немногие помнят это. ОЧЕНЬ И ОЧЕНЬ немногие дают должную цену этой мысли, потому что всегда помнить о своих бесчисленных и во всём немощах — по-настоящему нелегко.
Знает ли человек, как сатана действует внутри каждой из его мыслей, внутри каждого из его чувств — особенно если эти чувства направлены к Богу? Знаем ли мы, как именно сатана живет и проявляет себя внутри тайников нашего собственного мышления?
Помним ли мы, что во все наши молитвы к Богу, к КАЖДОЙ из них, НЕПРЕМЕННО что-либо своё примешивает сатана?
Вот в чём вопрос… ВАЖНЫЙ вопрос, вопрос покаяния и исповедания себя самого худшим из всех грешников — этот вопрос — важнее любой из проблем нашей земной жизни!
Что происходит с искренне верующим человеком, когда он приходит к Богу?
Он начинает изучать книги, начинает молиться, начинает всматриваться внутрь своей души и всё такое прочее.
Но помнит ли он, что внутри его сознания, всю его жизнь, будет тайно «молиться» и (через личную ФАНТАЗИЮ человека) всматриваться во всё окружающее — тайно и явно, издревле (через падение Адама) поселившийся внутри его души дьявол?
Вот почему в новоначальной и духовно неопытной душе не может отражаться ни одно из чистых действий Бога. Потому что неопытная душа пытается понять мир, себя, Бога и окружающее не глазами Бога, и даже не своими глазами души, но глазами безумной своей личной фантазии и глазами сатаны. Ум сатаны, чувства сатаны внутри себя и все НЕПРЕСТАННЫЕ тонкие действия сатаны в себе самом увидеть весьма и весьма непросто.
Все мы духовно больны. Но увидеть глубину болезней в самом себе, без Личного содействия Духа Божия — невозможно.
О том, что мир людей духовно болен, отчасти понимают почти все. Но если кто-то, не исцелив себя, станет помогать другим стать лучше, то из этого — ДОБРОГО ничего не выйдет.
.
Как-то я пристал к своему духовнику с вопросами о глубине греховной, и вот что предложил мне он:
— Забудь о духовных болезнях мира. Бог и без тебя со всем этим справится. Вымоли у Бога зрение греха внутри себя самого. Грех живет в каждой твоей молитве, грех невидимо проявляет себя в любом твоём, самом искреннем покаянии. Он смешивается с любой твоей мыслью о Боге. В каждом твоём слове и в каждой мысли есть сила греха. А изгнать грех из себя можно ТОЛЬКО ЛИШЬ искренним непрерывным покаянием.
— И как тогда жить, если всё так безнадёжно? — спросил я его.
— Умей слушать Бога, — ответил он.
— Как услышать мне Его? — спросил я.
— Если ты услышишь голос Бога в себе, твой ум перестанет рассуждать о Боге, о молитве, о ближних, обо всём. Ты станешь нищим духом и через это — станешь блаженным. Мысли и слова покинут тебя, потому что Бог любит говорить душе без слов.
— Это высокая мера. Смогу ли я её достичь?
— Этой меры касается каждый верующий. В каждом верующем есть мгновения и время тишины мыслей, особенно после исповеди и Причастия. Но вот ищет ли душа в себе эту покаянную тишину потом, после того, как она её вновь и вновь потеряет? Вот в чём дело. Бог не живёт в фантазиях людей и не живёт в представлениях человека о Нём. Бог живет в тишине души. Душа должна умолкнуть и каяться перед Богом уже не сама, но по действию Духа Бога.
— Как это по действию Духа Бога? — спросил я.
— Это невозможно описать. Это можно понять только лишь после того, как сам испытаешь это опытно.
— А как узнать, что я каюсь не сам, но Духом Бога?
— Это ты сразу поймёшь. От Бога получишь свидетельство, что ты омываешься Силой Бога, но не своим покаянием.
Я понимаю, что всё то, что я только что написал выше, сложно и трудно для понимания современного человека. Особенно сложно для тех, кто плохо знает историю падения Ангелов. Но легких и простых путей к Богу нет ни для кого.
Часто приходится с грустью видеть, как дьявол, искусно пользуясь цитатами святых отцов церкви, внутри легкомысленных и неопытных верующих, то там, то тут выдумывает легкие и ложные пути к спасению души. Выдумывает легкие пути к «истинному» «покаянию», ложное истинное православие и прочее лживое и уродливое поддельное духовное — без числа…
.
Если бы НЕВЫСОКОЕ мнение о себе могло бы быть внутри хоть кого-либо из нас негордым… Ведь как мы выяснили, НЕГОРДЫМ и несмешанным внутри нас с грехом, НИЧЕГО вообще и никогда быть НЕ МОЖЕТ.
Всё в нас сложно, очень многое делается внутри нас — тайно от нас, и нет внутри наших мыслей того, что бы не было смешано с тайными и явными энергиями дьявола. Этому я научен.
Разумеется… догматика православия — это не ложь. Иисус — Спаситель. Бог — Троица. Матерь Божия — родила Бога. Символ православной веры непогрешим и изменён быть не может. Догматы и Евангелие — это всё истинно, но внутри нас… сатана умеет как-то, я уж не знаю, как он это делает, но тонко и тайно он УМЕЕТ искажать внутри ЛЮБОГО человека правильное понимание любых истин!
Вот я сейчас набираю этот текст на компьютере и хорошо вижу, как дьявол, то лишает меня сил печатать, то напускает сонливость, то тяжесть в теле, то хвалит, то пытается отвлечь от набора этого текста на что-либо иное. Причем дьявол непрестанно меняет внутри меня свои касания и влияния. Вся эта его мышиная возня с моими чувствами и мыслями давно уже для меня стала скучной, унылой и неинтересной. Я хорошо знаю, что есть внутри меня более серьезные пласты моей души, где дьявол проявляет себя уже не активно, но жёстко пассивно и заметить его присутствие в себе самом {и уж тем более изгнать его из себя постом и молитвой} — ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ трудно и сложно.
То есть… хотел бы я помолиться Богу прямо сейчас, да не просто абы как, но чисто, живо, с духовной силой и радостью, да не могу.
Душа каменная.
Кто это в себе не чувствовал?
Многие испытывают в себе окаменение на молитве. Но многие ли работают внутри себя с этим окаменением?
Многие ли хотят видеть и честно признавать в себе эту многолетнюю мертвость к Богу?
Многие ли хотят бороться внутри себя с ней?
А многие ли хотят бороться внутри себя с ней десятилетиями? Бороться даже тогда, когда не видишь в себе явного изменения к лучшему и через пятнадцать-двадцать лет усердных молитв?
Многие ли продолжают бороться с окаменением внутри себя даже в тех случаях, когда не видят в себе явных изменений к лучшему после двадцатилетнего хождения на службы, исповеди, причастие и прочее?
Многие ли ясно отдают себе отчёт, сколь долговременно (десятками лет) внутри них живёт внушённым окаменением к Богу — дьявол…
Дьявола достаточно не изгнать из себя, чтобы погубить душу для Вечности — многие ли понимают это ясно?
Вот что такое правильно вести себя перед Богом.
Надо понимать объёмы и силу живущего в себе самом всегда бесчисленного зла и при этом — никогда не опускать рук.
Прошло двадцать лет твоих молитв, а душа не оживает к Богу? И что делать? Перестать молиться?
Нет.
Надо продолжать молиться именно как раз потому, что душа пока ещё не ожила. И что очень важно еще понять: стремиться нужно не к высокому духовному результату, не к прозорливости, не к чудотворениям, но более к терпению в борьбе с внутренним личным грехом. Нужно помнить, что из десятилетия в десятилетие, борясь со своим внутренним грехом, ты борешься не только с личным грехом, но с силой грехов всего своего усопшего рода — вплоть до Адама. Вот ПОЧЕМУ грех внутри почти каждого из нас оказывает такое НЕЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ многолетнее и даже пожизненное упорство. За человеком тянется длинный хвост, и потому так трудно бывает ему одолеть грех в самом себе.
Что же делает дьявол?
Он очень не хочет, чтобы душа правильно вела себя перед Богом.
Он очень не хочет, чтобы душа ПОЖИЗНЕННО терпела во внутреннем своём труде ради покаяния за себя и за свой род. Поэтому он создаёт внутри души верующего преждевременную «радость» о «Боге», создаёт преждевременное самоуспокоение, он упорно создаёт ложные и гордые чувства к «Богу», создаёт гордые «озарения», ложные представления об аде и Небесах, ложные бесчисленные пути истинного спасения. Он стремится лишить душу терпения — сделать из неё ложного наставника в вере.
Как же научиться правильно бороться с непрерывно меняющей свою тактику ложью сатаны внутри себя самого?
А очень просто.
Не надо верить своим чувствам.
ЛЮБОЕ чувство к Богу внутри нас, коль скоро оно не омыто сокрушением духа и болезнью О ВСЁМ в себе самом — это тонкая и гордая ложь дьявола внутри нас.
Не надо верить в свою самодостаточность и тем более в свою чистоту. Это глупо и это древний самообман.
Поверив в свою самодостаточность, — пало бесчисленное число ангелов, пал первый человек и падает каждый из людей, кто верит в эту ложь о себе.
Избавиться от этой лжи о себе — ОЧЕНЬ И ОЧЕНЬ сложно.
Именно поэтому я, будучи тщательно и терпеливо обучен, ещё первым моим духовником, не верю в себе ничему… Но прежде всего, ищу НЕВЫСОКОГО МНЕНИЯ О СЕБЕ САМОМ.
Что же делает дьявол?
Он пытается пускать в ход последнее своё оружие.
Он настойчиво из года в год шепчет мне, пытается внушить в душу тайную мысль, что я уже якобы достиг НЕВЫСОКОГО МНЕНИЯ о себе самом и что я могу иметь невысокое мнение при себе всегда.
Тут он лжёт и не лгать не может.
Если во мне и есть невысокое мнение о себе, то и оно основано во мне НА ГОРДЫНЕ, и оно, по умолчанию, не может быть внутри меня неиспорченным. Невысокое мнение о себе самом не может быть во мне неподдельным — я знаю это по Свидетельству Духа Бога мне.
Поэтому всё, что мне остаётся, — это искать не в себе самом, но в Боге — невысокое мнение о себе, которое будет во мне СОВСЕМ иного качества. Оно не из меня будет рождаться, не мне будет принадлежать, не мной храниться, но оно по Милости Бога — станет НАДЕЖНЕЕ НАДЁЖНОГО хранить меня от падений.
Невысокому мнению, рождённому из себя (ложное смирение), я верить не хочу. Это элементарный самообман! Глупость, внушаемая мне сатаной.
Подобная требовательность (всё искать в Боге, но не в себе самом) трудна. Но душа моя видит, как внутри меня непрестанно МЕНЯЮТСЯ картины того греха, с которым я НЕПРЕСТАННО вынужден бороться внутри себя. Грех вынуждает меня непрестанно каяться, и я хорошо знаю, что покаяние моё может прекратиться лишь после последнего моего земного вздоха.
.
Каждый, наверное, верующий хорошо знает внутри себя это чувство. Чувство неудовлетворения почти всеми своими молитвами, чувство неудовлетворения своим покаянием, чувство неудовлетворения всей своей жизнью в целом. Носить это чувство в себе нелегко, но недовольство всем своим вселяет внутрь нас не дьявол, но Дух Бога. Это чувство (неудовлетворённости ВСЕМ, что есть и будет внутри себя) сигнализирует нашей душе о том, что путь покаяния ЕЩЁ не завершен.
Статья четвёртая
(посильный) поиск непрестанной молитвы среди многолюдства и суеты
В уединении мне было проще держать ум в непрестанной молитве, чем после того, как я покинул его. Встаёшь с утра и молишься. Весь день один дома и молишься. Засыпаешь — молишься. Ничто не отвлекало от молитв. Я готовил сам себе еду и заботился лишь о самом необходимом для тела.
В семье — условия иные.
Детей надо кормить, жену — любить, всем надо оказывать внимание и заботу. Бросать родных (ради молитвы) нельзя. Мне их дал Бог, но ведь и заповедь о непрестанной молитве тоже никто не отменял для мирян.
Все знают, что в Евангелии нет слова «монах» и нет заповедей данных для мирян отдельно, а для монахов и отшельников — отдельно. Заповеди даны для всех, и для всех они одинаковы.
Так что никто из мирян на Страшном Суде не сможет сказать Богу: «Заповеди помнить о Тебе ВСЕМ сердцем, ВСЕМ моим помышлением, лично мне — Ты, Господи, не давал…».
Всё Иисусом Христом было сказано предельно доходчиво и предельно ясно. И если кто-то что-то не желает (самое важное в Законе) слышать от Бога и стараться по силам исполнить, то это не проблема Бога. Это проблема того, кто сам (подчас это делается тайно от себя) не желает понимать и принимать наиболее важное в Евангелии.
Для того чтобы понять важность (по возможности) непрестанной молитвы в миру, надо представить себе, каким был человек до того, как он отпал от Бога.
Бог (как и в Ангелах святых) занимал в мыслях новосозданного человека центральное место.
Но так ли живём сейчас мы?
Помним ли мы о том, что предостерегающие слова святых «…кто не увидит Господа внутри своей души при жизни своей, не увидит Его никогда» сказаны не только для монахов-отшельников, но и для мирян?
Ставим ли мы, в соответствии с Евангелием, наше личное приближение к Духу Бога на первое место, а всё прочее на места куда как менее важные?
Кто-то, может, и хотел бы непрестанно помнить о Боге и непрестанно молиться Ему и всё в своей жизни делать с Богом, но вот беда… Душа оказывает стойкое упорство заповеди. Забвение о непрестанной памяти о Боге, подавить внутри себя бывает весьма и весьма сложно.
….
Потрясло признание одного из монахов.
Более сорока пяти лет провел он в монашестве и в уединённой молитве под руководством святого человека, но стойкого забвения о Боге в самом себе — одолеть так и не смог!
….
Естественно, что в миру борьба за внимание к Богу и за непрестанное искреннее покаяние перед Ним, — будет протекать в ещё более сложных условиях, чем в удалении от всех.
Ум изо дня в день и из года в год будет упорно отвлекаться от мыслей о Боге — бесчисленными пустыми и никому не нужными потоками бесполезных мыслей. Будет отвлекать мир, будут отвлекать заботы и семья.
Обычно, рано или же поздно, человек, живущий среди мира, на личном опыте приходит к выводу, что непрестанно помнить о Боге — для него невозможно. Возникает коварная мысль… а нужно ли?!!
Самое страшное начинается тогда, когда человек соглашается с мыслью о том, что непрестанная память о Боге для него недостижима, и, значит, она ему и не нужна.
Капризное «детское» рассуждение: «Или мне всё сразу или я вообще не буду исправлять себя». А ещё есть «добрые» «духовные» советчики (в том числе и из числа равнодушного к заповедям Христа священства), которые учат людей, что (духовная ревность) приводит к сатанинской прелести.
Кто бы спорил?
Чрезмерная духовная ревность губительна, но ещё более губительно наталкивать людей на неисполнение наиболее важной из заповедей Христа…
Что сказать тем людям, которые отчаялись в себе, опустили руки и (по возможности) непрестанной памяти о Боге и сами не ищут, и другим не дают?
В наше время, в среде верующих, теплохладные люди — печальная норма. Безответственных к своему спасению людей даже среди ходящих в храмы — преобладающее большинство.
Им плевать на основную заповедь в Законе, которую дал Христос. Это своё наплевательство на слова Христа они всегда будут искусно оправдывать всеми возможными для них способами. Таким людям лучше ничего не говорить. Они сделали свой выбор, и Бог заповедовал за таких людей только молиться и не метать перед ними тот бисер, который они с гневом или с равнодушием — обратят на говорящего.
Что же делать тому, кто не хочет идти по широкому пути душевной гибели, но желает спасти свою душу?
А у него нет выбора.
Он должен из года в год, ежедневно, в течение ВСЕЙ своей жизни идти один против всех. В том числе и против своих домашних.
Но при этом он должен стараться изо всех сил никого не осуждать, никого насильно (к непрестанной молитве) не призывать, ни на кого не раздражаться, никому, с гордостью, не указывать на неправильное поведение.
Заповеди Христа (особенно на начальных этапах веры) столь трудны, что нести их может ТОЛЬКО доброволец.
Когда же душа начнет, изо дня в день, понуждать себя помнить о Боге и по возможности непрестанно молиться Богу, то весьма скоро поймёт она, как это на практике бывает трудно пробиться внутри {ставшего с годами привычкой} хаоса своих мыслей к непрерывной памяти о Боге. И не будет рядом ВООБЩЕ никого, кто посочувствовал бы стремлению к непрестанной памяти о Боге. Не будет тех, кто хотя бы не отвлекал ежедневно от молитв к Богу своими излишними разговорами и прочими делами.
….
Стараться хранить (по возможности непрерывную) память о Боге на работе и в семье — это чем-то похоже на ежедневную попытку духовно выжить, находясь под непрестанным артобстрелом…
….
Душе надо сосредоточиться в молитве, но едва придешь в себя утром после сна, как начинается град отвлекающих от покаянной молитвы слов, просьб, забот, многочасовых обсуждений, и прочее, и прочее, и бесконечное прочее. Как тут быть?
А никак не быть.
Надо делать над собой внутренние (подчас болезненные) усилия (никого не осуждая, и ни над кем не возносясь) тупо стараться помнить о Боге всегда. Вот и вся премудрость.
Стараться, не смотря ни на что.
Стараться находить свободное от посторонних отвлечений время для особо сосредоточенной покаянной молитвы к Богу.
Такое время, при желании, найти почти ВСЕГДА можно.
Естественно, от лишних забот о материальных удобствах надо отказаться. Необходимое для семьи и дома надо делать, Бог не запрещает это, но излишним — лучше не увлекаться.
Даже нужные семейные и рабочие заботы — ведь почти бесконечны. А если душа не побоится приобретать ещё и то, без чего можно обойтись (дорогие брендовые, модные и престижные вещи), тогда внимание «утонет» в вещах и погрузится в способы заработать деньги на эти излишества. А это и есть конец духовной жизни, явная гибель души.
Конечно, тем, кто стремится к (по возможности) непрестанной памяти о Боге среди мирской суеты, нельзя требовать от себя той высокой меры, которая описана в житиях древних отшельников и является обязательной для того, кто живёт уединённо.
Не стоит обольщаться: в уединении жизнь не легче, чем в миру. Там тоже нужен труд души ежедневный, и там искушения душа получает уже не от ближних, но от своей, глубоко падшей природы. А спустя несколько месяцев безмолвия получит душа болезненные прижигания непосредственно от сатаны. Эти искушения могут быть настолько сильными, что можно запросто от них сойти с ума. Это происходило (на моих глазах) со многими.
Мне повезло. Всё время моего уединения у меня были опытные духовники. Я регулярно причащался. Меня вели, как младенца, за руку в правильном направлении — те, кто сам уже достаточно прошел по пути молитвы и достиг результата в смирении.
В уединении особые бывают искушения, но я не хочу сейчас говорить об этом, тем более что острота тех переживаний теперь уже значительно сгладилась в моей памяти за пятнадцать лет. Многое забылось, да и помнить об этом — нет нужды.
Живя в семье, вспоминать об уединении — духовно опасно.
Уединение — это очень сладкая вещь.
Настолько сладкая, что нет ничего лучше этого.
Если вспоминать об этих временах, то можно потерять терпение, можно начать мечтать в своей фантазии о том, как было бы мне хорошо опять вернуться в некогда столь горячо любимые мною горы Алтая…
И вот тут-то я вспоминаю, как жёстко в уединении меня воспитывал мой духовник. Он строго и даже с укором говорил мне, что мечтать о чем-либо высокодуховном в своих фантазиях и представлениях — это равносильно блудному духовному совокуплению с самим сатаной пред Лицом Бога. Так что… гордые (даже незначительные) мечты о высокодуховных состояниях я был обучен в себе убивать ещё в уединении. Был обучен не мечтать НИ О ЧЁМ.
И когда я вернулся в семью, то я точно также, ни о чём не мечтал. Запрещал себе мечтать о лучшем. Смирял свою душу тем, что моё место теперь не в уединении, а там — где меня поставил Бог. Мучился я, конечно же, сильно. Страдал, что нет того покоя, что был внутри меня прежде, что нет тишины гор, что нет прежних глубин в молитве, но терпел посланные мне обстоятельства, не КАК помеху к спасению моей души, но как посланную Богом возможность проявить терпение, смирение и покорность Его воле.
В семье много радостей.
Одни дети что стоят. Они и смирят, и рассмешат (это почти каждый день в известном возрасте), и научишься у них тому — о чём сам давно уже забыл. Бог дал детям великий дар любить. С ОСОБО яркой силой дар любить друг друга Господь дарует семье, именно когда вся семья находится во время службы в Храме и, особенно, после причастия Тела и Крови Иисуса Христа.
Мне повезло.
У нас воцерковленная семья, и разделений на почве веры внутри нашей семьи не было. Каждый знает своё место, и никто никого ни к чему не принуждает. Вера — дело добровольное.
Конечно же, мне хочется (и всегда хотелось) большего уединения и, если такая возможность есть, то мне эту возможность семья предоставляет. Когда могу ходить, ухожу на часа два-три в лес, но по состоянию здоровья нечасто. Когда возможности ходить нет, семья позволяет мне лежать в относительной тишине и в сосредоточенной молитве всё те же самые, некоторые часы. Люблю работать ночью, если позволяют обстоятельства.
В семейной суете и заботах неразумно стремиться к абсолютно непрестанной памяти о Боге. Лучше стремиться не к абсолютно непрестанной молитве к Богу и не к абсолютно непрестанной памяти о Боге (что почти недостижимо, хотя это Христом и требуется от всех христиан без исключения), но лишь к посильно непрестанной молитве. Вот по силам тебе провести в молитве часов пять-шесть в день — исполни это, а за непосильное не суди себя строго, потому что это ГОРДОСТЬ.
….
Нужно помнить, что Бог ни с кого не станет спрашивать по ВСЕЙ строгости Его заповедей. Бог очень Милостив и Любит всех, но Бог непременно спросит с каждого ПОСИЛЬНОЕ ему.
….
Очень большая разница сил души у разных людей.
Одним посильно почти непрерывно помнить о Боге, а другой не может более-менее хорошо прочесть за сутки и двух десятков сосредоточенных, внимательных молитв Иисусовых. Обстоятельства (как внутренние, так и внешние) могут быть разными. Чтобы гордо не засуживать себя, надо оценивать себя не по всей строгости Евангельских заповедей, но по тем возможностям — которые у каждого человека РАЗЛИЧНЫ.
Надо искать такую посильную меру, чтобы и не лениться к заповедям Христа, но и не засуживать себя за непосильное.
.
Если православная душа развивается правильно, то она никак не должна быть пессимисткой. Она должна быть только оптимисткой.
.
А сатана…, он умеет раскачивать душу то в одну сторону, то в другую. То человек начинает гордо судить себя и перестаёт вообще молиться «всё равно в ад ведь…», то внушает ложную мысль, что Бог настолько благ, что трудиться душе над собой не нужно, что труды к спасению не нужны. Стоит заметить, что и гордое самоосуждение, и гордое самооправдание — всё это сатана внушает ФАНТАЗИИ человека.
Статья пятая
(о вреде религиозной фантазии)
Господь был милостив ко мне. Под руководством опытного духовника я был обучен убивать в себе самом все и любые свои фантазии о чем бы то ни было. И теперь мне хорошо бывает видно, как религиозная фантазия пагубно влияет на тех людей, кто тайно от себя самого бывает ею очарован. В тех людях, в которых религиозная фантазия не обуздана, нет и не может быть никакой истины. Там ОДНА СПЛОШНАЯ ЛОЖЬ! Ложь о себе самом, о ближних, о всех и о вся, о Боге.
.
(Я писал, чуть выше, что догматика православия и Евангелие — это не ложь, но… сатана умеет тонко и тайно искажать внутри каждого из нас правильное понимание почти всех и любых истин).
.
Бог (внутри тех, кто верит своим фантазиям обо всём, а избавиться от них – ох, как нелегко!) часто представляется жестоким и крайне-крайне строгим. А в фантазиях других обольщенных дьяволом, Бог якобы настолько бесконечно Милостив, что Он спас всех и вся без разбора — и поэтому труд покаяния не нужен. Иисус всё сделал за всех. Дьявол играет внутри обольщенных им верующих именно в их ФАНТАЗИЯХ.
Истинно же религиозная жизнь НЕ МОЖЕТ протекать в фантазии людей, потому что Бог — Дух. Он невидим, и познавать Его волю надо не в фантазии, но в ежедневном долготерпении. Нужно научиться прислушиваться внутри себя к всем тем внушениям Свыше, что бывают не в виде видений или слов, но в силе Благодати Духа, дарующего Покой Божий.
Некоторые задаются вопросом. Можно ли в семье приобрести меру благодати равную монашеской? Но разумнее будет, на мой взгляд, не к высоким (непосильным) мерам стремиться семейному человеку, но к ТЕРПЕНИЮ ради Христа. К терпению тех обстоятельств, что посланы человеку Самим Богом.
Бог — это Покой. Покой среди терпения семейных и бытовых скорбей. Да, в семье молитвенный покой в Боге найти в разы сложнее, чем в уединении, но он возможен, возможен — лишь по временам. Полнота же покоя в Боге (подобная как в уединении) среди семейных забот, я думаю, невозможна, и стремиться к этому излишне рьяно — нет смысла. К тому же, всё в руках Бога. Если Богу будет угодно, то Он пошлет душе полноту уединения в старости.
.
Каждый человек желал бы встретиться внутри себя с чудом живого общения со святыми, с Богом и с Его Ангелами. Но искать явные откровения (и видения) от Бога духовно опасно. Это запрещено святыми отцами. Но духовная жизнь состоит из парадоксов… Ведь если верующий не слышит внутри себя ежедневно голос Христа, то верующий ли он?! Может, он и верующий, да только вот… полноценный ли?
Я пишу о духовном для того, чтобы дать человеку шанс найти Покой живого общения с Богом, и тут есть немалая сложность. Дух Бога крайне чувствителен к мелочам. Именно к мелочам.
Статья шестая
(о гордости)
Стоит лишь над одним из людей внутри своих мыслей вознестись или лишь краем души пожелать кому-либо зла. Стоит лишь гордо себе представить что-либо о духовном мире (разные представления о аде, Боге или Ангелах). Или незаметно от себя самого что-либо гордо почувствовать к человеку или к Богу — и всё… Дух Бога уйдёт.
Если была до этой внутренней ошибки какая-то теплая и живая молитва в душе, то после того, как примет душа помысел или даже тень от чувства гордости, сила молитвы быстро остынет, пресечётся, и душа начнёт страдать без Бога. Страдания эти будут до тех пор, пока человек не раскается в неразумно принятой гордой мысли или же чувстве. Одна МЕЛЬЧАЙШАЯ, принятая умом или сердцем гордая мысль или чувство, и близкое живое общение с Богом станет для души невозможным!
Мысленное препятствие между душой и Богом может возникнуть даже через едва-едва заметную (и даже вообще почти через никак не осознаваемую) ТЕНЬ принятого душой гордого помысла…
Вот какая требовательность должна быть к самому себе.
Надо наблюдать не просто за собой, а именно ЗА КАЖДОЙ подходящей в душу мыслью. Ум и сердце — могут принять гордые мысли и гордые чувства к Богу и к людям даже и при (по-видимому) догматически правильных мыслях. Надо быть крайне осторожным.
Кто-то может задаться вопросом: как сохранить себя от греха гордости, который можно в себе даже совсем не заметить? А так вот только и можно…
Зрение своей гордости приходит ТОЛЬКО в ежедневной многолетней борьбе со своим страстями, а от одного лишь чтения о гордости… видеть в себе ее, никто не научится…
Нужны годы молитв.
Нужны годы кровавого принуждения себя к навыку никогда и ни в чем не мнить о себе высоко в своей повседневности, и тогда, пусть не сразу и не скоро, но придёт благословенное время. Раскроются Духом Бога тайны души и увидит человек себя в любое время — ВСЕГДА И ВПОЛНЕ — гордым. Спасёт же от гордости душу (вернее, всегда будет спасать) уже не человек, но только Сам Дух Бога, потому что ни видеть в себе гордость, ни быть свободным от неё — никто из людей не может.
Отсутствие гордости — это почти полное отсутствие мыслей о всём… Не каждый может вынести это испытание внутри себя… Плюс к этому… можно ведь и не думать ни о чём (подобно индийскому йогу) и при этом УТОПАТЬ в гордыне.
Ещё раз повторюсь.
Что в нас гордо, а что нет, невозможно определить с помощью словесных формулировок, но лишь Дух Бога всё может расставить по СВОИМ местам внутри нашей души. Стоит ясно осознавать, что правильно видеть себя самого падшим своим умом, никто из людей не может. Но нужно научиться нелёгкому, болезненному искусству НЕПРЕСТАННО видеть себя Духом Бога.
Этому быстро не научишься, но при правильно выбранном душой направлении (всегда помнить о своей личной немощи во всём), научиться этому можно. Причем есть важная деталь. Вначале видеть себя Духом Бога — бывает душе невозможно. Но если душа навыкнет к смиренному помыслу о себе, со временем она ТАК обучится не верить самой себе ни в чём и никогда, что потом уже, она даже и НЕ СМОЖЕТ начать увлекаться гордыми оценками кого бы то ни было и чего бы то ни было вообще. Душа во всём станет надеяться только лишь на Бога и во всём будет искать молитвенных ответов не в себе, но (с большим долготерпением) непосредственно у Творца.
Многие верующие (если не все) сталкиваются с этим парадоксом. Бывает, что надо спросить Бога о чём-либо, а в ответ… лишь долгое (иногда даже пожизненное) молчание.
В чём дело?
Почему так?
Надо знать, что Бог НИКОГДА не молчит, но на любые наши, даже на самые глупые вопросы к Нему, всегда отвечает ясно. Он говорит и учит. В том числе учит Бог и молчанием Своим.
Если Бог молчит, значит, он безмолвно говорит тебе: «Хочешь услышать большее — измени себя». Вот в чем смысл молчания Бога.
Статья седьмая
(как научиться видеть себя Глазами Бога)
Как научиться видеть себя, ближних своих и вообще весь мир не своим умом, не своими чувствами, не своей (всегда и во всех случаях неизменно гордой и ошибочной) самооценкой, но Духом Бога?
Попытаюсь кратко ответить на этот вопрос.
Надо поставить перед собой ВАЖНОСТЬ той мысли, что мир, люди, мы сами для себя, события всего мира и всё остальное прочее — всё это тайна Бога, тайна Божьего мироправления, и не тайной — быть не может.
Мир непознаваем. Мы сами для себя непознаваемы.
Любой законченный вывод о ком-либо или о чём-либо — это прямое посягательство на место Бога, Который (один ТОЛЬКО Он) и может ВСЁ видеть и оценивать правильно.
Не хочешь себе неприятностей от Бога?
Тогда не суй свой нос в непосильное для себя. Береги себя от того, что видишь явным грехом в себе самом, но о других рассуждать и кого-либо оценивать — остерегись. Ты — не Бог.
Ни ты, и ни кто другой НЕ МОЖЕТ знать, кому, что и сколько чего Бог даёт, а чего не даёт. Осуждая человека и судя о человеке, — ты, по умолчанию, судишь не человека, но Бога, Который кому Хочет, тому что-то даёт, а кому-то что-то не даёт.
Бог никого не станет спрашивать о том, кому дать побольше (например, совести), а кому поменьше. Надо уметь с разумом закрывать свой ум от суждений. Надо приучить себя не оценивать ни себя, ни других своим рассудком. Надо сторониться от явного греха, но в рассуждениях ни о ком лучше вообще никогда не лезь.
Видишь грешника — помолись о нём, но не суди — если можешь не судить, если дана тебе такая сила от Бога, потому что без благодати Бога — не осуждать, тоже никто никого не может.
Если будешь так смирять свой разум и свои чувства, если привыкнешь к тому, что ты не умён и что умнее Бога быть ты не можешь, если будешь искренне просить Бога жить в тебе, если будешь искренне каяться и чаще причащаться Святых Христовых Тайн, то рано или поздно откроется твой разум. И тогда увидишь лишь одного истинно грешного человека — самого себя, пожизненно судящего о всём НЕВЕРНО.
Статья восьмая
(о нищете духовной)
Возможно, это кого-то удивит, но духовная жизнь моя — крайне проста и даже примитивна. Я (в навыке) усвоил, что нет ничего для меня более важного, чем живое чувство Покоя в Боге. Этот Покой в Боге надо уметь чувствовать внутри себя. Если он есть — всё более-менее хорошо, если нет, надо искать причину. Надо исправляться в мыслях своих и делать всё, чтобы Дух Бога вернулся в душу, во что бы то ни стало.
Покой Бога невозможно почувствовать в себе, пока не обучишься непрерывно подавлять (и предельно жёстко убивать) в себе совершенно все посторонние мысли, что отвлекают душу от Творца.
Пришла пустая мысль, анализ или воспоминание — всё это куда подальше…
Пришла (во время молитвы) мысль о заботах века сего — и её куда подальше…
Пришли гордые и злые помышления о ком-либо или о чем-либо — такие мысли тоже куда подальше…
Начинает одолевать страх и сомнения о будущем — все такие мысли (маловерия) куда подальше…
Начинает протискиваться в душу нетерпение в скорби — это нетерпение куда подальше…
Возникают в сознании рассуждения (пусть даже и на духовные темы) или представления какие-либо (пусть даже и о самом ближайшем будущем) — ну это всё подальше…
Вот что такое нищета духа в навыке… это способность часами неделями и даже годами слушать внутри себя АБСОЛЮТНУЮ тишину и Покой мысли, в которой живёт Господь.
Для многих, полный Покой мысли и полное отсутствие внутри себя представлений о всех и о вся, в том числе и о Боге, это — сущий ад.
Душа, не привыкшая к безмолвию мысли пред Богом, — коль скоро встретится с таким безмолвием внутри себя, так сразу же начнёт чувствовать себя весьма и весьма неуютно. Она начнёт жестоко страдать, почти точно так же, как едва-едва выносимо начинает страдать матерый наркоман, лишенный своевременной дозы (в данном примере) мысленного наркотика… Как так? Всю жизнь мысленный наркоман о чём-то мечтал…, всю жизнь он строил какие-то сладкие личные планы…, всю жизнь он к чему-то стремился, что-то хотелось ему иметь. И вдруг «бац!!!» и ни к чему уже стремиться-то и не надо…, нет нужды ни в суете и ни в каких планах.
Просто сиди (лежи или иди) да читай себе молитвы к Богу (если можешь) и наслаждайся живым Покоем в Духе своего Создателя… Да разве же так можно, чтобы вообще без мысленной суеты?
Но совсем не значит, что погибнут для Вечности все те, кто не научился жить внутри долговременного безмолвия в Боге. Нет, это совсем не так.
Не все призваны к безмолвию мысли и не всем дано наслаждаться безмолвием Бога. Возможно, и не всем полезно к мысленному безмолвию стремиться. Но если у души развит вкус к покаянной молитве, забывать ей о нищете духа нельзя НИ НА ОДИН день.
Так получилось, что только это лишь теперь более всего иного и радует мою душу.
Радует безмыслие в Боге.
Радует возможность ежедневно слышать Его Безмолвный Голос.
Радует блаженная возможность забывать в Духе Бога все: любые свои земные печали, страхи и заботы.
В Боге нет и не может быть ни печали, ни забот, ни страха. Но может быть (и ВСЕГДА должна быть) лишь печаль о бесчисленных грехах своих.
Если у кого-либо есть чрезмерные заботы о чём-либо и страх о будущем, значит, далёк он от Бога, значит, далёк он от полноты надежды на Него. Значит, далек он от духа покаяния.
Бог Всемогущ.
К чему страх, если ты в Нём и Он в тебе?

ЗДЕСЬ ВЫ МОЖЕТЕ НАПИСАТЬ АВТОРУ

ОБ АВТОРЕ

ПРОИЗВЕДЕНИЯ

ЕЖЕДНЕВНО НОВОЕ НА МОЁМ ТЕЛЕГРАМ КАНАЛЕ