****3 часть 61 запись****
Читая или обдумывая что-либо, не забывай о том, что вместе с тобой, внутри тебя, читают это же самое и обдумывают ангелы падшие и Ангелы святые. К падшим ангелам человек ближе, потому что заражён грехом от рождения своего. Отстранить зависимость ума своего от падших ангелов внутри себя очень и очень непросто. Нужен многолетний, непрерывный покаянный труд над самим собой. Не сразу человек может оторвать себя от плотского, и обычно гордые мысли свои он впутывает и в духовные тексты.
Очистить же себя могут лишь самые упорные в покаянии.
****3 часть 62 запись****
Природа всех людей и не только людей, но и Ангелов одинаково лишена добра. Согласно учениям отцов, даже Святые Архангелы не имеют в себе самих ни единой капли личного блага, но они НЕПРЕРЫВНО черпают всё доброе в Природе Бога. На этом и строится гармония отношений между жителями Неба: на ПРЕДЕЛЬНОМ добровольном послушании Духу Бога внутри себя. Если же личного послушания действиям Духа Бога в ком-либо нет, то не будет в нём ни добра, ни истины вообще.
****3 часть 63 запись****
КАК УВИДЕТЬ ГРЕХ СВОЙ ГЛАЗАМИ БОГА?
Каждый человек, приходя к вере, понимает, что он должен изменить себя, но осознание того, сколь глубокими должны быть внутренние его изменения, приходит не сразу. Нужны десятилетия покаянных молитв для того, чтобы лишь издали и лишь в самой-самой малой части увидеть в себе самом ту бездонную глубину собственной порчи, реально отделяющей и отдаляющей душу всякого человека от Бога.
Очень и очень не сразу видит человек себя самого, каков он на самом деле.
В этом заключается духовная ошибка большинства. Человек не хочет меняться по стандартам Евангелия и по образцу, данном нам святыми православия, но людям более по сердцу «стандарты», выбранные ими самими же.
Психологически желание избирать для себя посильные «стандарты» «веры» легко объяснимо.
Человеку легче поставить перед собой некую достижимую, в его понимании, цель или же идеал, (ходить, в определённые им самим дни в храм, читать некоторые молитвы и иное), но кому будет легко ВСЕРЬЁЗ поставить перед собой идеал Евангельский и из года в год упорно стремиться к нему? «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен» (Матф.5:48) «Я и Отец придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоанна 14:23)
Вот к чему призывает КАЖДОГО человека Господь.
К тому, чтобы человек стал обителью Бога, стал Его Домом, стал Его живым Храмом.
Много ли разума нужно, чтобы увидеть, сколь мало тех, кто всерьёз стремится стать храмом Божиим?
Понимая сложность (указанной в заглавии) темы, хочу сделать два важных кратких отступления.
КАК ПЕРЕДАЮТСЯ истинные ДУХОВНЫЕ ЗНАНИЯ
Конечно же, можно сказать, что духовные знания передаются письменно: Евангелие, богослужебные тексты, схемы совершения обрядов, писания отцов о покаянии и о молитве — всё это издревле в Церкви Христовой хранится на пергаменте или на бумаге. Но буквы и письма — это малая часть дела.
На бумаге хранится форма (тех или же иных) знаний, но форма не спасает никого, спасают ТОЛЬКО ЛИШЬ живые чувства к Богу. И не нужно быть семи пядей во лбу, чтобы понять, что наиболее важные знания о Боге (что такое истинное благоговение, истинный страх Божий, страх Суда и зрение греха своего) на бумаге не передаются. Все это передаётся ТОЛЬКО от личности к личности.
Нужно ясный отдавать себе отчёт, что чтением книг зрению греха своего (благоговению перед Богом и молитве) научиться невозможно. Также нужно отдавать ясный себе отчёт, что идеальная литература о молитве, о покаянии и о вере — также невозможна, как невозможна пища, сделанная из камней.
Истинные духовные знания лишь отчасти привязаны к форме, сила же духовных знаний заключена в той Силе Святого Духа, которая соприсутствует человеку во время его чтения, во время его исканий, во время его молитв, в то время, когда человек вглядывается в свои поступки и прочее.
Вот как передаются духовные знания.
Они передаются непосредственно Самим Богом.
Если человек ленив, если человек мнит о себе больше, чем он есть, если человек возносится над кем-либо, он может наизусть знать Евангелие и отцов, но знаний о Боге, о молитве и о покаянии у него не будет нисколько… потому что Дух Божий отойдёт от гордеца.
Тому же, кто ищет смирения, Дух Божий (не сразу, но по испытании значительными сроками его покаяния) может открыть ПРЕКРАСНЕЙШИЙ МИР истинных ДУХОВНЫХ знаний. Прошу обратить на эту важную тонкость особое пристальное внимание… Духовные знания — это не буква и не форма, но чувства, рождённые не внутри своих личных религиозных фантазий, выдуманные не из своей гордой падшей природы, но чувства ДУХОВНЫЕ — то есть рождённые от Духа Божия.
Вот как только может человек научиться молитве.
Вот как только человек может познать себя (и других) более-менее верно.
Вот как только человек может увидеть грехи свои.
ВЫМОЛИВ, ВЫПРОСИВ у Бога молитву, страх Божий, благоговение и зрение греха своего.
Не чтением книг о природе греха, не разговорами о грехе, но более временем (годами и десятилетиями), проведённым на молитвах, вызревает в человеке истинное зрение греха своего.
Не побоюсь показаться назойливым, но еще и ещё раз повторюсь… ЗРЕНИЕ ГРЕХА СВОЕГО — ЭТО МИСТИЧЕСКОЕ Действие Духа Божия в человеке и по-другому, как-то иначе (через книги или через проповеди о покаянии), достичь зрения греха своего невозможно ни для кого.
КАК СОХРАНЯЮТСЯ духовные ЧУВСТВА
Достичь, вымолить, получить от Бога (сверх ожидания своего, как Дар) то или иное покаяние и зрение того или же иного греха своего не так уж и трудно. Подобное происходит со многими. Это как призыв Божий.
Сохранить же духовные знания, а как я только что озвучил выше, духовные знания — это не буквы, но чувства, МНОГО-МНОГО труднее, и тут есть нюансы.
Духовные знания, духовные чувства или же Действие Святого Духа в человеке {всё это в сути своей ОДНО и ТО ЖЕ} очень и очень чувствительны к образу жизни человека и особо чувствительны к навыкам личного мышления.
Во-первых, Дух Божий в непостоянных к Нему не живёт долго. Он уходит и ничего с этим не поделаешь…
Хочешь сохранить в себе самом молитву или зрение греха своего?
Хочешь сохранить благоговение и страх Суда?
Хочешь быть живым при воспоминании о Боге?
Будь МАКСИМАЛЬНО постоянен во внутренних усилиях к Богу.
Но постоянства мало.
Во-вторых, если кто посчитает себя самого способным не только на постоянство, но и вообще на какое бы то ни было благое дело или на благие чувства и мысли, то этим он надолго отгонит от своей души Духа Божия.
Также есть и другие свойства души (суета, любовь к развлечениям, любовь к многолюдству, зависимость от страстей и иное), лишающие человека благодати и живости духовных чувств и духовных знаний. Я коснулся очень и очень кратко лишь наиболее важного — вред от непостоянства и от гордыни.
Кто-то может заметить, что, делая особый упор на Живое Действие Бога внутри человека, я не говорю здесь об Иисусе Христе, о важности догматов искупления и прочее. Догматы, причащение Святых Христовых Тайн — это (для любого православного) важно по умолчанию, а раз по умолчанию, то нет смысла повторять здесь это.
КАК ПОЯВЛЯЮТСЯ ПЕРВЫЕ (и последующие) ПРИЗНАКИ ИСТИННОГО ЗРЕНИЯ ГРЕХА СВОЕГО Глазами Духа Божия
Очень и очень с немалым трудом, «с кровью» души, с большими (иногда с до крайности тяжкими) внутренними страданиями открывается человеку мистическое зрение греха его.
Огромное препятствие (не стоит недооценивать важность этого препятствия в наше время) для правильного отношения к самому себе заключено в том, что перед нами нет живых примеров правильного (Евангельского) отношения к себе.
Читал у кого-то из подвижников определение духовной прелести: «Если при КАЖДОМ упоминании имени Божия или при упоминании имени Матери Божией ты не проливаешь многих слёз, то ты находишься в великом обольщении» — истинно точное определение!
Как думаете, отнесутся к человеку (его православные друзья), если он при всяком упоминании имени Божия станет лить слёзы?
Ясное дело, подумают, что человек впал в сатанинскую прелесть.
Вот она… современная вера наизнанку…
То, что святые считают правильным, большинством современных верующих воспримется как нарушение норм православной веры или же как утрата психического здоровья.
Между тем, определение духовной прелести, озвученное мной выше, родилось не из ниоткуда.
Исаак Сирин дословно пишет: «Признаком достижения любви является способность человека проливать слезы при всяком упоминании имени Божия».
Конечно же, речь здесь идёт не столько о слезах телесных, сколько о слезах души и духа человека (необязательно при этом плакать слезами и уж тем более плакать напоказ).
Вот НАИБОЛЕЕ важный и наиболее необходимый фактор для Духовного видения греха своего… вот не только первый, но и последующий признак правильного самовоззрения и правильной молитвы… должна быть НЕПРЕМЕННАЯ печаль души при КАЖДОМ и при ЛЮБОМ обращении к Богу.
При этом важно помнить, что эта печаль должна рождаться не от экзальтации, не от гордых чувств человека, но эта печаль должна рождаться от Действия Духа Божия в человеке!
Не должно удивляться этому…
Как самые первые, так и все последующие признаки печали по Богу и чувство истинного зрения греха своего ЛОГИКОЙ человека ОБЪЯСНЕНЫ быть не могут, а если и могут, то лишь отчасти.
Почему невозможно объяснить логикой глубину духовного плача истинных христиан?
Да потому что плачет в них, сокровенно, при КАЖДОМ их обращении к Богу, Сам Дух Божий, но не гордая природа человека.
Кто-то может сказать, что плач духа доступен лишь монахам-пустынникам, но верующим мирянам он никак не может быть доступен.
Спорить не стану.
Всякий, кто поленится взойти на гору земную, может сказать себе эти же самые слова: «Я не могу взойти на эту гору — потому что мне некогда….»
Так и в наше время… тот, кто ищет духовное, тот, кто убегает ради молитвы от развлечений и суеты, тот приходит и к слезам духа своего, точнее, не приходит, но Сам Господь приводит его чувства к духовному непрестанному (тайному от всех) плачу о себе и о своих ближних.
ГДЕ ЗАКАНЧИВАЮТСЯ СЛЁЗЫ ДУШИ?
Только после смерти тела и после прохождения мытарств заканчивается плач души о себе самой.
****3 часть 64 запись****
До тех пор, пока душа будет предлагать Богу свои варианты молитв и личное понимание того, как и что надо делать правильно и православно, она не сможет найти верного молитвенного устроения. Душе нужно прежде умереть в самой себе, нужно похоронить своё высокоумие о духовном, и лишь тогда только она сможет ожить в Духе Божием. Только лишь после мистической смерти своей души человек сможет найти свой правильный, смиренный молитвенный настрой.
Эти невидимые врата, вводящие душу в единственно правильное (всепокаянное) молитвенное стояние перед Богом, ни для кого не открываются поспешно, но нужны годы и нужен упорный ежедневный духовно грамотный труд над самим собой пока не придёт смирение от Христа. Вот почему к правильному молитвенному настрою прийти так трудно. И в этом причина того, что очень немногие реально испытывают близость к своему Создателю.
*************3 часть 65 запись*************
Особенно опасайся человека, который даёт духовные советы, если его об этом не просят. Не торопись доверять и тем, кто даёт поспешные духовные советы, когда их об этом просят. Помни, духовный рост — трудное дело. Ведь до того самого духовного совета, который реально нужен и важен именно тебе, должен дорасти молитвой прежде всего ты сам — спрашивающий. Если же ты не станешь трудиться над собой ежедневно и упорно, то даже если и получишь правильный духовный совет, то он может одеться внутри тебя в одежду лжи…
****3 часть 66 запись****
Радость Живого общения с Духом Божиим невозможно выразить словами. Может, именно поэтому при встрече с Богом уходит от человека не то что желание, но даже и сама возможность говорить Ему что-либо теми словами, которые мы произносим, общаясь с людьми. Богу поёт сердце, Ему поют чувства. Сам Бог будет петь в тебе. И ты услышишь не только Ангелов, но и Его Самого. Услышишь не в словах и видениях, значимость которых так превозносят оккультисты и прельщённые, а в тишине своих мыслей и в радости своего духа.
Всё (и прошлое твое, и настоящее, и будущее) наполнится смыслом, простотой, глубиной, красотой, безмятежностью, счастьем, наслаждением тела и духа. Бог о том ТОЛЬКО и думает, Бог того ТОЛЬКО и желает, чтобы всякий человек блаженствовал РЯДОМ с Ним и внутри Него, но почему же так мало блаженных в вере среди нас?.. Потому что мало веры. Слышим слова Христа, но исполнять их ленимся. А если ленимся, значит, не верим в то, что исполнять Его слова ВАЖНЕЕ всего иного.
****3 часть 67 запись****
Когда при чтении молитв или чего-либо духовного душа наша соприкасается с Духом Божиим, то духовное оживает и входит в нас. И наши чувства становятся глубокими, сильными, ясными, не требующими словесных доказательств. Но если человек ведёт расслабленную жизнь, если он позволяет себе то помнить о Боге, то забывать о Нём, тогда Дух Божий отходит от него. И тогда те же самые слова, которые когда-то вызывали в нём сильное живое участие, становятся пустыми, вялыми, унылыми, неважными, а в голову даже могут прийти мысли о том, что Бога нет.
Бойся, душа моя, забывать о Боге и на одну минуту. Других — не суди. Пусть как хотят, так и поступают сами с собой. Сам же старайся жить так, как о том просил нас Христос: «Возлюби Бога ВСЕМ разумением твоим… » (Мф. 22. 37)
С Богом жизнь умилительна, наполнена смыслом, радостью, покоем, тишиной и красотою окружающего. Рядом с Богом можно услышать, как даже безгласная земля и камни славят Его. Душа поёт рядом с Ним. Без Бога же… Даже и подумать страшно… как тоскливо человеку может быть без Бога.
****3 часть 68 запись****
Кто из нас соблюдает заповедь о нищете духа? Многие, если будут честными, сами признаются, что эта заповедь не только не стоит на первом месте в их внутренней жизни, но она даже и не ясна для них… А если всмотреться более глубоко, то будет несложно увидеть, что евангельские заповеди блаженств о смирении и о покаянии для большинства верующих — ПОЛНАЯ загадка. И хорошо ещё, если загадка.
Гораздо хуже, когда кто-то думает, что он знает смысл этих заповедей. И ещё хуже, когда человек обольщается тем, что он исполняет их. А ведь без непрестанного (по возможности) исполнения именно этих заповедей — об этом говорят святые отцы — и без непрестанного плача о себе самом невозможно угодить Богу. Без этих заповедей невозможно найти правильную молитву и, не удивляйтесь сказанному, невозможно стать по-настоящему счастливым человеком.
****3 часть 69 запись****
Радость от Бога приходит, когда её не ждёшь… Почти всегда это так и бывает. Но как только размечтаешься, что получишь от Бога благодать, то непременно жди неприятностей, и это ещё легко сказано. Жди сокрушения костей души своей.
Смиряется же ум не по собственной воле, хотя усилия к этому необходимы, но человек и сам не знает, каким образом он смиряется, потому что это непостижимо, и человеку принадлежать не может… Смирение ума — это Дар Божий, Дар Высший, Дар, делающий чувства человека безмятежными в Боге.
****3 часть 70 запись****
Если многая начитанность, пусть даже это будут творения отцов, лишит душу нищеты духа, то потом человек непременно лишится и покаяния. Начитанность может привести к болезни высокоумия, при которой религиозная «жизнь» предпочтёт «развиваться» в фантазиях человека. Ведь фантазировать легко и приятно, а вести напряжённую духовную жизнь — нелегко. Высокоумный, конечно же, увидит свои иллюзии истинно православными, так как они взяты им из Писания и творений отцов. Подобные подмены происходят нередко не только у сектантов, но и внутри православных верующих.
Так рождаются бесчисленные духовные катастрофы, при которых сокрушение духа и простота становятся для начитанных излишними. Пагубная же активность религиозной фантазии непременно увлечёт мысли обольщенных собой всё дальше и дальше вглубь их мечтательных иллюзий о «истинно духовной» жизни. Покаяние для поражённых духом тонкого высокоумия может стать для них недоступным из-за мнения о себе как о хорошем и умном.
Таким образом, сатана губит многих наших верующих современников, лукаво используя то, что призвано спасать: знание буквы Евангелия, православных канонов и цитат из творений святых отцов.
****3 часть 71 запись****
И малое возношение над любым из творений Божиих, над любым из грешников и даже над дьяволом — приводит к НЕМАЛЫМ смиряющим человека ударам от Правосудного Господа.
****3 часть 72 запись****
Если кто не выработает в себе навыка к непрерывному сокрушению духа, вернее сказать, к нищете духовной, и не оплачет всё в самом себе, тот может быть уверенным — искушения его не прекратятся.
Господь не перестанет трясти душу и тело того, кто думает о себе как о хорошем… Искушения и страдания от страстей, обстоятельств и демонов не прекратятся до тех самых пор, пока человек не найдёт единственно правильного, НЕПРЕРЫВНО всепокаянного молитвенного настроя перед Всевышним.
Для чего же так важно и столь нужно всегда и всем покаяние?
Только для одного: чтобы Непостижимое Совершенное Божие смогло влиться в чувства человека. Совершенное Божие превыше любого человеческого представления о добре и о зле ВСЕГДА, и только лишь ОНО может привести душу к нерушимому покою в Боге.
****3 часть 73 запись****
Если молиться время от времени, то вряд ли это принесёт человеку пользу. Лишь ежедневная, постоянная на протяжении многих лет покаянная молитва может реально изменить душу. Но даже и таковая не сразу делает человека свободным от страстей — вначале она обнаруживает бесчисленные болезни души молящегося. Эти болезни могут вскрываться покаянием в течение десятков лет.
И немногие достигают зрения той НЕОБЪЯТНОЙ греховности, что живёт внутри каждого из людей. И если кто не видит необъятности своих грехов, то это не говорит о чистоте и безгрешности его души, но является признаком сугубой духовной слепоты и непомерной гордыни ума. Люди, не видящие греха своего, не знают, да и не хотят они знать того, что истинное приближение к Богу возможно ТОЛЬКО лишь через непрерывную боль о самом себе. Если же им сказать о первостепенной важности их личного покаяния, то они объявят это или преждевременным судом над ними, или отсутствием христианской любви к ним, или ересью, или назовут это религиозным перегибом (фанатизмом).
****3 часть 74 запись****
Многие ли из нас задумываются над тем, что Истина, Господь, Воля Его — почти всегда находятся более глубоко, чем всё то, что мы читаем и слышим о православии у святых отцов и в Писании? Ведь Истина — это и есть Сам Бог… Неудобный для большинства из нас и Непостижимый Бог… Он и есть Истина. И не потому ли так мало среди нас тех, кто реально близок к Богу, что Его Непостижимое нам, зачастую подсознательно, хотелось бы видеть стократ менее масштабным, чем того Желает Сам Бог?
Бог Желает нас сделать Богами по благодати, а мы хотим… Мы много чего хотим. Но среди тех, кто не прочь примерить на себя роль «Богов по благодати», вряд ли можно встретить хотя бы одного, кто эту роль сыграл бы хорошо… Может, причина в том, что играется жалкая, хотя вроде бы и выверенная по Писанию и канонам актёрская роль? И не трудно предположить, что многие из тех, кто увлекается внутри себя игрой со святым Писанием, забывают о Божественной простоте, и поэтому дьявол так легко управляет ими, не взирая ни на священный сан, ни на годы, проведённые в молитвах.
Не роль нужна от нас Богу. Богу нужно от человека то, чего мы обычно менее всего желаем — наше самоотречение ради Его Воли, изложенной в Евангелии.
Если же вглядеться, то несложно будет увидеть, что там, где забыта нищета духа, ничего истинно ценного человек от Бога получить не может. Почему же не может? Неужели Бог скуп? Нет, Бог не скуп, но Он не может наполнить сосуды, уже переполненные нашими измышлениями. Человеку страшно жить в мире, непостижимом для него, и он отгораживается от Непостижимых путей Божиих, в том числе и с «помощью» криво понятого Святого Писания. И получается заколдованный круг. Бог желает спасти человека, но не может! Не может потому, что человек хочет указывать Богу, как Ему спасть нас, как судить и даже кого погубить…
****3 часть 75 запись****
Заметил такую особенность: если что-то делаю без труда над собой, то это скоро надоедает, а потом я вообще перестаю этим заниматься. Если перестать вкладывать в молитву весомый труд, то она вначале перестаёт приносить радость, а потом и забывается. Если на богослужении я позволяю себе расслабиться — служба становится в тягость. Если же тружусь в храме душой при каждом молитвенном возгласе — служба привлекает всё мое внимание, и душа наполняется благодатью. А богослужение проходит как одна минута…
Так же — и в писательском ремесле: если пишешь без труда души своей — это быстро надоедает. Но если тщательно обдумываешь каждую мысль — вдохновение тебя не покинет… Такой вот парадокс: легкое утомляет, не оставляя перспектив, а трудное придаёт движению энергию.
****3 часть 76 запись****
Чем ближе человек к Богу — тем глубже, тем постояннее, тем тщательнее он кается, тем больше и больше сокрушается дух его, сокрушается до тех пор, пока не войдёт он в мир слёз о СЕБЕ САМОМ как в Блаженнейшую Безмолвную Жизнь в Боге, неведомую тем, кто думает о себе как о хорошем.
Не знаю НИЧЕГО более коварного, чем время, проведённое мною без покаянной боли о себе самом.
Да, накал непрестанного покаяния пред Богом труден и не всем по силам, но из бесчисленно повторяющихся опытов души моей как же хорошо я знаю это чувство! Стоит лишь на минуту утихнуть внутри состоянию молитвенного покаяния, как ТОТЧАС уходит Свет Христа из души моей, а вслед за ним — уходит дух целомудрия из мыслей моих, а спустя некоторое время может уйти целомудрие и из тела.
.
Казалось бы, это нелогично: но покаяние приносит душе радость, наибольшую Радость из всех возможных для человека на земле. Но что логично у Бога? Существование этой Радости я утверждаю своим многолетним личным опытом.
****3 часть 77 запись****
При чтении молитвенного правила следует стараться вкладывать в слова всё своё внимание, все свои силы и быть предельно тщательным. Парадокс, но как раз эти же старания могут привести и к печальному результату… Вместо наполнения Духом Бога и покоем душа после молитв может начать с такой силой оскверняться духами нечистыми, что это явно почувствуется.
Монахи знают о данном явлении, и у них даже родилась печально известная поговорка: «Если помолишься как должно, тогда жди чего не должно». Почему же иногда так бывает? Почему после молитвы душа не может найти покоя в мыслях, почему продолжает томиться от их натиска и от страха перед неизвестностью? Почему окружающие помолившегося обстоятельства становятся источниками жестких искушений? Да потому, что молитва вершилась не от Духа Божия, но от гордых чувств и мыслей своих. Как избежать подобных искушений?
Избавиться от этих удручающих свойств падшей своей природы может лишь тот, кто с долготерпением продолжит молиться так, как у него получается. Но молиться надо без надежды на себя самого. Молитва — это одно из наиболее трудных искусств для человека. Правильной смиренной молитве следует учиться всю свою жизнь.
****3 часть 78 запись****
Лучшее состояние духа для меня — это когда нет ни образов, ни мыслей, но есть боль о своей бесконечной греховности перед Богом. Но память о Боге и молитвы Ему могут сделать мой ум надменным и погубить меня чувством гордости за себя. Пространные рассуждения о Боге и Его заповедях, даже правильные(!), могут удалить из моей души болезненное сокрушение духа, без которого не будет мира в чувствах и в мыслях моих.
Покаяние — это всё…
Покаяние — необходимо как дыхание.
****3 часть 79 запись****
Только покаяние делает спокойной мою душу и подаёт ей силу терпения в скорби. Без покаяния и вне покаяния перед Богом я — ничто. Покаяние — это таинственная жизнь души моей, жизнь намного более важная, чем даже сама молитва. Более важная потому, что молитва без покаяния — это дым, смердящий перед Всевышним, и Бог не примет её. Выше покаяния разве что вера, но вера такая, когда человек верит каждому слову Евангелия, а Евангелие, если я отношусь к нему всерьёз, оно НЕУМОЛИМО рождает внутри моей души дух непрестанного покаяния.
****3 часть 80 запись****
Однажды, в процессе разговора, я как-то процитировал теперь уже покойному моему духовнику слова из святого писания: «Бог есть Любовь» (1Ин. 4:16), а он с непонятной мне тогда какой-то особой, глубокой жалостью посмотрел на меня и спросил:
— А ты знаешь, что такое любовь Божия, Сергей?
Я не знал, что ответить ему. И он произнес слова, что запомнились мне надолго:
— Бог нас терпит. Да, Бог есть Любовь, и потому Он нас пока ещё терпит.
Слышащий да разумеет…
****3 часть 81 запись****
Тысячи раз убеждался в том, что малейшее нетерпение к тому, что приходит ко мне в течение дня, как и недовольство обстоятельствами под предлогом «мне мешают молиться и каяться», СРАЗУ же отсекают действие Благодати внутри души. Нужно быть внимательным. В духовной жизни нет мелочей. Малейшее нетерпение, зложелательство или равнодушие ослабляют молитву в разы.
****3 часть 82 запись****
Бог — столь Великая Тайна, что никто не сумеет рассуждать о Нём так, чтобы при этом не согрешать непрестанно своими падшими чувствами и гордым разумом своим. На эти слова кое-кто из «начитанных» может и возразить: «Так ведь святые же рассуждали…».
Отвечу им: «Рассуждай же и ты, но перед тем, как рассуждать, прежде сам стань святым».
****3 часть 83 запись****
Сильнее любых моих внутренних усилий приближают душу мою к Богу особо жестокие приступы моей болезни, когда от боли едва-едва остаюсь в сознании. Боль отсекает возможность грешить, даже мысленно (за исключением ропота и сомнений, направленных к Богу). Во время боли, если она на грани терпения, душа так сильно устремляется к Нему, что возникает ощущение, словно кто-то другой переносит меня в иной мир — сам я так устремиться ко Христу не смог бы никогда.
Земной мир теряет всякий смысл, и возникает желание жить лишь в Духе Господа и в Его Любви. Возникает сильная нужда в присутствии Духа Божия — действенная, живая, насущная. И сразу же понимаю, что земное меня почти ничем не привлекает, оно уйдёт, и оно не важно, а важен лишь Иисус Христос, которого мы по маловерию своему не видим, но Он ВСЕГДА есть, и Он — ВАЖНЕЕ всего.
(2018 год)
****3 часть 84 запись****
Одним из наиболее ужасных свойств моей гордости является то, что она с маниакальным упрямством скрывает от меня бездонную ГЛУБИНУ моих духовных болезней, успокаивает мой слепой разум, внушает, что я не болен или, если и болен, то не так глубоко и не смертельно. Когда же я с покаянной молитвой начинаю видеть собственные немощи и бессилие, тогда душа моя не без труда над собой начинает искренне и честно просить Бога о помощи, но ведь вместе со мною «просит» о помощи и злая гордость моя.
.
Вспоминаю прочитанное в Скистком Патерике:
Незадолго до своей кончины Макарий Великий посетил пустынников горы Нитрийской, и те просили дать им наставление. Он, выслушав просьбу, сказал: «Восплачем, братия!». И все зарыдали, пали на лица свои и сказали: «Отче! Помолись о нас». Отец Макарий часто взывал к Богу со слезами. «Блаженные образы горнего Иерусалима, — говорил он, — увидишь, когда день и ночь будешь проливать слезы».
.
Невозможно никому очиститься от своих грехов быстро. Тем более невозможно никому скоро очиститься от личной гордости. Не зря ведь у подвижников веры этапы молитвенного очищения распределяются так: 18, 20, 25, 40 и более лет покаянных молитв. То есть ты молишься, трудишься изо всех сил, а гордыня твоя стоит камнем неотторгнутым, и это нужно осознавать. Макарий Великий… Он жил среди чудотворцев, и сам был чудотворцем, но он сказал такие слова: «Я не видел ни одного человека, в котором не было бы гордости». Очевидно, что в число гордых людей он включал и себя самого.
****3 часть 85 запись****
Лучшее состояние для души моей — это непрестанная боль о грехах моих и отсутствие слов внутри. Особенно же располагают меня к искреннему покаянному безмолвию ума обострения тяжелой затяжной болезни, когда не знаешь, доживёшь ли ты до утра и останется ли желание думать о будущем? Наверное, это и есть смирение, когда внутри меня нет ничего, кроме покорности боли и безмолвного ожидания приговора от Суда Божия.
****3 часть 86 запись****
КАК ПОБЕДИТЬ ГОРДОСТЬ МЫСЛЕЙ
Достаточно лишь тени доброго мнения о себе, чтобы молитва ушла. Ум человека не стоит на месте, он непрерывно с кем-то беседует: или с бесами, или с самим собой. И еще неизвестно, когда он терпит больший вред: когда слушает самого себя или бесов? Приучи же себя беседовать не с самим собой, не с людьми, но с Богом, и Бог научит твой ум молчанию.
****3 часть 87 запись****
Духовная жизнь, если она не фантазия и не подделка, невозможна без навыка непрестанно прислушиваться к самому себе. Эта крайняя забота о том, чтобы встретить внутри себя Христа, это желание вкусить всем своим существом блаженный незримый Дух Отца Небесного — потому что в Нём жизнь, даже более того, ТОЛЬКО в Боге и заключена истинная жизнь для души и для тела человека, и нигде более… Если же живой встречи со Христом в чьей-либо жизни не происходит, он может стать верующим лишь формально. И лучше уж, не имея в душе Христа, — искать Его всей душою и всеми чувствами, чем из гордого и ложного смирения не искать Его.
Но что делают те, кто не нашёл Христа, встречаясь с тем, кто нашёл Его? Они начинают относиться к нашедшим Христа подозрительно. Начинают обвинять их в ереси, принимаются искать в них греховные пятна и, конечно же, находят. Находят, потому что им хочется видеть ближнего так же униженным грехом, как унижены они сами, и для них нетерпима мысль о том, что кто-либо нашёл Христа.
Почему это так?
Почему не нашедшие Христа не любят тех, кто нашёл Его, и сторонятся их? Они боятся Света. Ведь Свет высветит их тьму и высветит обязательно.
Что же раб Христов?
Как он реагирует на тех, кто ищет пятна в нём?
Никак не реагирует. Он молится. Молится о себе и о всех, с кем приведёт ему встретиться Бог.
****3 часть 88 запись****
После ряда лет, прожитых в покаянии, душа немеет от двух вещей:
1) От глубины собственной греховности.
2) От глубины Божия Милосердия к человеку.
Уверен, что всё, о чем мы думаем, пишем, говорим, все, что озвучиваем без боли о себе самом, подлежит Суду Божию. Конечно, столь строго судить нужно лишь себя самого. А над другими суд человеку не принадлежит, как, впрочем, и суд над самим собой.
****3 часть 89 запись****
Душу можно сравнить с лодкой, сделанной из крепко склеенных друг с другом досок, так что и нельзя уже сказать, что одна доска важнее другой. Убери из души любое из необходимых ей свойств — и душа погибнет. Этих свойств — немало: вера, молитва и любовь к Богу, отсутствие высокого мнения о себе и терпение, нищета духа, неосуждение и милосердие к ближним, а также постоянный самоконтроль. А еще должны быть дела веры. Нужно бояться тех, кто пропагандирует упрощённые пути спасения. И опасаться упрощать веру самостоятельно.
Жизнь по вере требует от человека полной самоотдачи, и мелочей в духовной жизни не бывает, тем более, всё в ней взаимосвязано. Достаточно принять лишь тени горделивых мыслей о себе самом или, пусть и в малом, осудить кого-то или не оказать помощи ближнему, когда должен был и мог сделать это, — благодать молитвы уйдёт. Бог требует от человека полной самоотдачи на пути к Нему, упрощение же ведёт к неумолимому саморазрушению.
****3 часть 90 запись****
Захожу в алтарь, делаю три уставных поклона престолу Божию, снимаю с вешалки подрясник и произношу с поклонами и молитвой у Горнего места: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков». И поминаю душу игумена Анастасия — его подрясник я ношу… И вот что заметил: чувства, что приходят ко мне в алтаре, никогда не повторяются… Случается и охлаждение при поклонах и чтении уставных молитв — это уже тревожный признак. А бывает, что простые слова «Благословен Бог наш» так наполняют душу, что едва выдерживают чувства силу смирения перед Богом. Но стоит промелькнуть, всего лишь тенью, мысли: «Как хорошо, что я хожу на службы…» — глубина Божественного сразу же закрывается. Но когда я воздаю, от всего сердца, славу НЕ СЕБЕ, но Богу за то, что был приведён Им сегодня в храм для служения Ему, — духовный мир открывается.
.
Когда все свои силы вкладываю я в самоуничижение, открывается мир ангелов. И тогда от Горнего места и от Престола Божия начинает исходить такая Благодать, что тело едва выдерживает силу Любви Божией.
Но если отвлеченно проведу хотя бы один день или оскорблю Бога грехом, тогда уже, заходя в Алтарь, ловлю себя на печальной мысли: ничего не чувствую… Двери духовного мира закрываются в наказание за мою невнимательность. Исповедь же исправляет всё… И когда идешь от аналоя, душа летает, словно несут ее крылья.
****Конец 3 части****
Комментарии блокированы во избежание спама