Чтение Псалтири о живых и по усопшим
1 глава
(Надо ли читать Псалтирь?)
В настоящее время чтение Псалтири не является широко распространённым, и уж тем более обязательным, для мирян. С этой точки зрения, можно предположить, что задуманная мной пространная статья о чтении Псалтири, может показаться мало интересной для тех, кто не занят этой практикой чтения. Но это не так.
Тот, кто коротко знаком с Псалтирью в её славянском варианте, разбитой на двадцать кафизм, знает, что в Псалтири есть немало тех молитв, что обязан ежедневно читать каждый православный на утреннем и вечернем правиле, но только эти молитвы более расширены. Также стихи псалмов тщательно пронизывают повседневное богослужебное пространство.
Поэтому, даже если кто не читает Псалтирь и не собирается это делать в будущем по ряду причин (занятость, недостаточное знание славянского языка и прочее), при чтении этого сборника статей всё равно сможет получить (если пожелает) новые знания не только о псалмах, но и о молитве вообще. Ведь сайт мой тематический. Прежде всего, он посвящён практике — молитвы, молитвы и ещё раз молитвы.
В сборнике статей о чтении Псалтири будет идти речь не только о текстах псалмов, но и об общих молитвенных состояниях вообще. О том, как нужно и как можно правильно поминать своих живых и усопших не только на Псалтири, но и в иных ситуациях, на Богослужениях и в повседневной жизни.
Молитвенная жизнь — ЧРЕЗВЫЧАЙНО интересная область знаний и чувств! И она же чрезвычайно болезненна и духовно опасна, если пренебрегать опытом тех, кто занимался молитвенной жизнью прежде нас.
Поэтому этот мой сборник статей может оказать помощь в познании не только конкретных текстов и молитв, находящихся в Псалтири (о которых [выборочно] детально пойдёт речь ниже), но вообще о молитве и о правильных молитвенных состояниях в целом. Ведь правильные молитвенные состояния должны питать и наполнять (душу и тело) молящегося Радостью от Бога, но не разорять душу и не истощать её духовно. Поэтому буду делать особый акцент не только на разборе смысла молитв, но и на тех душевных ошибках, что мне известны.
Хотелось бы отметить, что чтение Псалтири не является обязательным для духовного роста. Псалтирь можно и не читать, но при этом духовно возрастать молитвой Иисусовой или же иной какой молитвой, по благословению своего духовника.
Псалтирь — это (своего рода) элитное чтение.
Элитное — потому что не каждому Псалтирь посильна и не каждому она даётся. К тому же, она непроста в изучении. Даже мне, тщательно изучающему Псалтирь с 95 года, нет-нет да и приходится (время от времени) заглядывать в сводное толкование текстов псалмов, общим объёмом в почти тысячу страниц, чтобы яснее понять для себя тот или же иной стих или его исторический аспект.
Псалтирь требует ежедневного напряжённого внутреннего труда над самим собой. Только при этом условии чтение Псалтири будет приносить пользу душе читающего… когда есть усидчивость, когда есть подробное и даже дотошное желание вникнуть в Псалтирь, во все её тонкости, в тонкости знания молитв. А тонкостей этих в Псалтири… думаю, бесчисленное множество.
Так что читать(?) или же не читать(?) Псалтирь — этот вопрос надо решать человеку самостоятельно, сообразуясь с внутренними силами и с умением (с нескоро приобретаемым навыком) продолжительно и внимательно молиться вообще. Естественно, решение о регулярном чтении Псалтири принимается с благословения духовника или с благословения священника, у которого исповедуешься и Причащаешься святых Христовых Тайн более-менее регулярно.
Очень надеюсь на то, что [выборочное] рассматривание текстов молитв не покажется скучным для тех, кто не поверхностно интересуется духовной жизнью.
2 глава
(Время. Условия для Псалтири. Пользование ладаном)
Человек весьма немощное и жёстко зависимое от внешних и от внутренних условий существо. Переел, выпил немного спиртного, рассеялся пустословием или же даже пустомыслием, отвлёкся от сокрушения духа хотя бы на час-другой, и неминуемо пожнёт душа печальный результат… молитва потерпит значительный ущерб. Собраться и реально почувствовать внутри себя теплоту Святого Духа будет или сложно, или же совсем невозможно.
Душа, настроенная на молитву, должна быть настроена на неё всегда.
Если душа то молится, то скитается по вселенной без толку, она не сможет правильно молиться. Бог не примет её к Себе, потому что она позволяет себе прелюбодействовать от Бога с внушениями падших духов, которые большинству незнакомых с истинными молитвенными состояниями людей кажутся безобидными и вполне безгрешными.
Да, быть в постоянной памяти о Боге — это подвижнический образ жизни, пусть даже он проводится среди мира. Но если душа — то к Богу, то без Него, при этом не чувствует себя преступницей (раз отступает памятью от Христа), то такая легкомысленно заигрывающая с Богом душа НИКОГДА не сможет коснуться реально блаженного мира молитвы. А молитва (Псалтирь или иная какая молитва) — это, прежде всего, высочайшее из блаженств для человека.
Душа, реально и немечтательно беседующая с Богом, не может быть не блаженной, ведь там, где Господь, — там обязательным будет и блаженство того, с кем беседует Господь. И если на молитве душа человека не испытывает великого блаженства и Покоя, значит, во внутренней жизни человека что-то идёт не так, значит, необходимо искать вместе со своим духовником причину отсутствия внутри себя живого Присутствия Божия.
Тем более если душа помыслила о себе, что она такая особенная, лучше кого-либо, осудила кого-либо и прочее… подобные выкрутасы перед Богом (сколь бы малозаметными они бы ни были человеком в самом себе) ОБЯЗАТЕЛЬНО и надолго лишат душу правильных молитвенных (а, значит, и болезненно покаянных) состояний вообще.
Но оставим сейчас внутренние препятствия к молитве, о которых можно говорить много. Поговорим кратко лишь о внешних условиях чтения именно Псалтири.
Обязательно необходимо определить для себя удобное время на чтение Псалтири. Оговаривается и высвобождается от всех земных дел именно ОПРЕДЕЛЁННОЕ ЗНАЧИТЕЛЬНОЕ С ЗАПАСОМ время, а не просто говорится самому себе: «Прочту одну (две-три) кафизмы сейчас». Часто читающие Псалтирь знают, если читать Псалмы в ускоренном темпе, без поминания имён о здравии и об упокоении, (как это традиционно делается на приходском богослужении), то можно прочесть кафизму (включая, начальные молитвы перед чтением Псалтири) минут за 20-25-30, а можно даже и быстрее. Но это не мой стиль чтения.
Чтение Псалтири (да и вообще любых молитв) наспех — можно сравнить с тем, как если бы кто забежал в дорогой ресторан, схватил с накрытого стола первое попавшееся и (не оплатив схваченное) выбежал из него. То-то будут удивлены официанты (читай Ангелы) такому «посетителю…»
Поэтому я определяю для себя на чтение одной кафизмы никак не менее одного часа, чтобы был запас времени на всё.
Почему так долго?
Поясню это в дальнейших главах этого сборника статей.
В целом же правильное чтение Псалтири должно занимать разное время. Время и состояния души будут всё время меняться. Каждый человек (если уж он решится на осознанное чтение Псалтири) должен сам для себя найти тот блаженный размер и форму молитвенных размышлений, которые для него определены Богом. Эти ритмы и размышления у каждого свои.
Мой ритм чтения Псалтири: размеренный, иногда (по мере необходимости) с повторениями и с ОБЯЗАТЕЛЬНЫМ возвращением на тот стих, который не отозвался в моей душе как должно. Чтение Псалтири для меня — это творчество, а не рабская повинность… творчество, приносящее душе радость, а не томление, не труд и не печаль. Поэтому для меня час чтения Псалтири может длиться как более часа, так и менее. Кому как, но я заметил, что невозможно одинаково прочесть одни и те же молитвы дважды. Всегда будет хоть малая, но всё же отслеживаемая разница во внутренних состояниях, и это очень интересно.
Только лишь на первый взгляд чтение Псалтири — это унылый монотонный труд.
На деле же, совсем не так…
Чтение Псалтири — это путешествие в мир иной, путешествие увлекательное, блаженное, приносящее покой душе того, кто молится и покой тем, о ком молятся, если только молитва (делается, произносится душой) в правильном направлении.
Естественно, необходимо создать такие условия в своей внешней жизни, чтобы время молитвы не «обрезать» спешкой.
Время чтения может быть любым.
Хоть рано утром, хоть днём, хоть ночью. Важно быть не уставшим.
Если с ног валишься от внешней или от внутренней усталости, тогда уж лучше лечь спать и, встав пораньше, прочесть задуманное, чем «вычитывать» правило своё наспех или же, засыпая рассудком (терпеть не могу это словосочетание «вычитывать молитвенное правило»).
Если читать Псалтирь не каждый день, то это не принесёт пользы, но если ты сильно устал, пропусти день (можно и два, но это уже нежелательно), потом старайся выделить время на молитву плодотворное, а не такое, когда уже на ногах стоять не в силах.
Псалтирь не обязательно читать стоя. Можно (а некоторым и нужно) читать сидя. Кому как удобнее. Физическая усталость на молитве — не показатель её качества. Качество молитвы — в ПРАВИЛЬНОМ отзыве души, о чём буду подробнее говорить в дальнейших главах, а не в усталости тела или разума.
Если разум устал и уже не воспринимает читаемое — чтение необходимо на несколько минут (или на полчаса-час) оставить и ВСЕГДА искать осознанное чтение. Необходимо помнить правило: «Если ты сам не слышишь сердцем свои молитвы, то не слышит их и Бог!»
Хорошо, если есть отдельное помещение для молитвы.
Естественно, от излишнего общения с ближними необходимо отказываться ради Псалтири. Никаких праздных застолий, никаких возлияний спиртным. Всё это надо оставить. Да и если душа коснётся блаженного мира молитвы, — она сама оставит всё ради более тесного общения со Христом и Его святыми.
Ещё раз повторюсь.
Псалтирь — это чтение для молитвенной элиты, а элита — это обязательные ежедневные жертвы ради призвания.
Ладан удобнее жечь не во время чтения молитв, но перед чтением, потому что за сжиганием ладана в домашних условиях необходимо внимательно следить. Я дома не пользуюсь кадильным углём, потому что это неудобно. Удобнее сжигать ладан в кадильнице, называемой в простонародье «паучок». Ладан в этом виде кадильницы сжигается достаточно быстро. Необходимо помнить, что даже самый качественный и хороший ладан, как только он потемнел от нагрева и приобрел тёмно-серый (или же тёмно-коричневый) цвет, его надо, по-скорому, убирать с огня.
Вместо благовония и приятного запаха начнётся химическая реакция, и в воздух пойдут угар и продукты сгорания, вредные для организма человека. Данный вид ладанницы хорошо срабатывает на традиционной домашней лампадке, если подогнуть ножки кадильницы так, чтобы пламя светильника, немножко совсем, не касалось дна «паучка». Так ладан будет сгорать быстро и качественно. Ладана сжигается немного, один-два-три кусочка перед всей молитвой — этого вполне достаточно.
К ладану не надо относиться магически.
Ладан — не для Бога и не для того, чтобы молитва стала более эффективной, но для более правильного душевного настроя человека.
В древности ладан не имел жёсткой привязки к молитве, но возжигался при приёме гостей в знак уважения, поэтому-то он не является обязательным атрибутом при чтении домашних молитв. В церкви же он обязателен потому, что такова традиция.
3 глава
(как правильно поминать живых и усопших на чтении славянской Псалтири)
Существует несколько \так или же иначе\ устоявшихся традиций поминания живых и усопших на Псалтири. Причём, нет единого, так сказать, каноничного образца. В одних случаях читают: на первой «Славе» о живых, на второй об усопших, на третьей о больных и особые прошения. В ином случае — читают Псалтирь только об усопших. В ином — уже иначе, как благословит священник. Порядок чтения можно посмотреть, к примеру, здесь https://azbyka.ru/psaltir
Некоторые на нечётных кафизмах читают об усопших на первой и на третьей «Славе», о живых на второй, на чётных кафизмах меняют порядок. 17 кафизму некоторые читают более об усопших. Традиции возможны разные, как разными могут быть и тексты молитв на «Славах» о живых и об усопших. Тут нужно самому для себя определиться, к чему склонится душа, но главное в чтении — это не «особое правильное» чтение порядка молитв, выбранных кем-либо, но любовь к молитве в целом. Надо любить читать Псалтирь, любить молиться за других (иногда совсем незнакомых тебе) людей. Вот только тогда ты будешь читать Псалтирь годами, только тогда не оставишь её никогда — потому что любишь молитву.
Да и как без любви к молитве вникать в объёмные тексты Псалтири?
Устанешь просто.
Разбирать каждый стих, вникать в толкование святых отцов на Псалтирь.
На всё это нужно время, немало времени.
А на то, чтобы душа пела и отзывалась на каждый стих Псалтири совершенно особо, на это необходимо также тратить такие усилия над собой, о которых стану подробнее говорить в главах ниже.
Также поминание усопших и живых. Это тоже надо любить, и чтобы был накоплен некоторый опыт.
Я привык поминать полностью весь список как живых, так и усопших на каждой «Славе» или же только на первых двух, а на третьей славе особо поминаю тех, кто (по каким-либо причинам) не внесён в помянник поимённо. Или не знаю, или забыл имя человека, а есть и такие, кого имена мне не могут быть известны, но помянуть их необходимо особо. Так поминать мне представляется удобным. Бог знает всех, о ком я молюсь. Имя не всегда важно. Причём, я поминаю в удобном для меня падеже, не так как принято, но так как это видится более созвучным моей душе. И ни в коем случае, моё мнение, не нужно спешить гнать имя за именем — НЕЛЬЗЯ МОЛИТЬСЯ без участия сердца — это путь в никуда…
Ведь каждый человек уникален, каждый дорог Богу, и не нужно думать, что твой усопший отец чем-то дороже Богу, чем совсем незнакомый тебе усопший. Нет. В идеале, и отца своего, и незнакомого ты должен помянуть равным усилием души. Если это получится…
Взять, к примеру, чтение помянников в Алтаре Великим постом. Дадут тебе килограмма четыре помянников. Ты их (вроде как обязан) все успеть прочесть за время службы. Тысячи имён… тысячи незнакомых тебе людей, живых и усопших. Какие там ещё отдельные молитвы о живых, отдельные об усопших? Ты их просто не успеешь прочесть до конца литургии. Вот и «шуруешь» {скороговоркой почти} всех подряд пред Лице и пред Милосердие Божие, как уж получается.
Молишь Его о Милости, яснее ясного понимая, что большинство живых и усопших мужчин в храме ни разу не были да и не придут… Какое уж там для них «со святыми упокой…?» Никого не судишь. Просто молишься о каждом \в нищете духовной\ как уж у тебя получается и всё. Молишься — потому что послушание у тебя такое.
В конце каждого прошения, хоть на Литургии, хоть дома, на помянниках я обязательно читаю молитву: «Помяни, Господи, всех когда-либо поминаемых мною и всех тех, кого некому помянуть!» Очень важное прошение для моей души. Большой и сильный очень это прошение даёт всегда отзвук на молитвах.
То есть о чём я здесь пишу?
Не о том, какой я хороший молитвенник, а о том, что Псалтирь — не магия, но возможна разумная мера творчества и индивидуального подхода. Всё проверяется на тот отзвук души, что создаёт внутри тебя сама молитва. Можно и нужно добавлять личные прошения в порядок чтения, когда это необходимо (о замужестве, о переезде, о больном и иное). Иногда (при сильной усталости души) можно немного сокращать (но сокращения только в самых трудных случаях) некоторые установленные молитвословия.
Также Псалтирь — это не Литургия, где поминаются только крещёные. На ней (это оговаривается особо с духовником) можно поминать и некрещёных умерших (домашняя молитва о них не возбраняется), можно, а иногда и нужно поминать живущих или усопших иноверцев, атеистов и прочих.
Не наше дело судить, кто при каких обстоятельствах и в какой вере почил, но дело любви — просить Бога о помиловании, в том числе можно просить домашней молитвой и о самоубиенных (этот вид молитвы тоже обязательно оговаривается с духовником). Правила церкви не возбраняют домашнюю молитву о самоубийцах, (с особым прошением «Если возможно, Господи, прости их»), но подавать записки о самоубиенных на Литургию уже нельзя. Также нельзя подсовывать в монастыри или же монахам имена самоубийц без особого с ними на то согласования.
Помню, случай в Дивеево был. Дали монахине одной деньги, множество свечей, продукты и другие подарки, просили поминать имя усопшего, а о том, что это был самоубийца, не сказали. Скрыли. Так у неё такие сильные искушения начались, что она чуть с ума не сошла через пару недель поминания самоубийцы на Псалтири. Потом, когда она обратилась к тем, кто дал поминать, и когда выяснилось, кого она поминала, она была вынуждена отказаться от такого непосильного для её души поминания и вернула свечи и деньги.
Дополнение к 3 главе
(Что же принимает от человека Господь во время поминания имён на Псалтири и вообще всегда?)
Раскрою эту тему предельно кратко. Не нужно думать, что Бог принимает от человека что-либо не Своё… Если Бог принимает от человека что-либо из того, что не Он Сам внушил, то это не принесёт пользы — ни тому, кто просит, ни тому, о ком просят.
Мы не знаем, как Бог вкладывает в ум и в чувства молящегося те прошения, что мы просим. И нам не дано видеть, где внутри нас и в чём именно пересекается Воля Бога с нашей волей. Эти пересечения с Волей Бога внутри нас — тайна от нас же самих, но по последствиям молитв своих душа может познавать, ПРАВИЛЬНО ли она молится или же нет?
Если душа после молитвы (даже о самоубийцах и иноверцах) пребывает в Покое и в Радости о Господе, значит, она (по Милосердию Бога) молилась так или же иначе с правильными направлениями внутри себя. А если после молитв к Богу на душу наваливается тоска, уныние, наплывают сильные потрясения внутренние и внешние — значит, что-то душа делает с неоправданно ВЫСОКИМ мнением о себе.
Не нужно забывать о том, что неправильное направление души (о чём я буду подробнее говорить в последующих главах) на молитвах убило и искалечило немало душ, в том числе и в монашеском сане.
Надо быть осторожным на молитвах и искать неконфликтного единения внутри себя с Милосердием Божиим, гордая же молитва — пусть она будет вполне канонически правильно читаема, приносит душе более вреда, чем пользы.
Во время молитвы необходимо помнить, что Бог не обращает ни МАЛЕЙШЕГО внимания на те слова, что мы произносим, сколь бы правильно мы не произносили их, но Бог смотрит на чувства в сердце. Чувства сердца (выражаемые без слов) — вот что принимает Господь и ТОЛЬКО это.
Поэтому если ты просишь о помиловании усопших или живых у Бога — проси сердцем и проси искренне. Если же прошения сердечного нет — поищи его в себе. Поищи тщательно. И ещё более тщательно смотри в повседневности своей, чтобы не возникло фарисейского тонкого чувства «я не такой, как этот мытарь…». Гордость и высокое мнение о себе, принятое душой хоть однажды в день, создаст неумолимое препятствие для любого прошения, хоть о живых, хоть об усопших.
Гордым противится Бог, а смирение, его очень трудно в себе найти. Оно (смирение) даже и не может образовываться в природе человека, но лишь жалкие подделки под смирение.
Смирение — это Дар Божий, обретаемый не скоро и не многими среди верующих. Смирение истинное — редкий дар — дар, способный сделать душу необыкновенно радостной, радостной в Боге, о Боге и Силой Бога!
Ещё одно краткое дополнение к 3 главе
(Псалтирь… серьёзно ли это?)
В 98-ом году, когда я жил в уединении на Алтае в п. Барангол, мне, по счастливой случайности, удалось взять у знакомого иконописца книгу «Толковая Псалтирь философа Ефимия Зигабена», отпечатанную в кожаном переплёте ещё в дореволюционные времена.
См. её текст здесь:https://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Zigaben/tolkovaja-psaltir/
Навалился я на эту книгу, как голодный волк на добычу. Изучал её вдоль и поперёк до тех пор, пока, как казалось, почти каждый стих не понял, что он мог (так или же иначе) означать.
И вот после того, как я этот объёмный труд изучил, впервые тогда в своей жизни, я начал читать текст Псалтири с почти полным пониманием того смысла, что в Псалтири заложен.
После того, как я прочел несколько полных Псалтирей подряд, в моём доме, в феврале месяце, на улице морозы стояли ночами под -25, стали вылетать из земли (в доме были земляные полы) сотни белых бабочек. Бабочки были не мистические, но настоящие. Откуда они могли взяться в моём доме — я не могу сказать, но их было так много, что они заметно осложнили мне жизнь. Даже поесть спокойно я не мог, потому что они залетали мне в суп и в чай. Они просто роем кружили по комнате, и ночью постель была вся в раздавленных бабочках.
Наконец, я не выдержал и начал вымораживать их в доме и уничтожать, чем мог. Не было терпения у меня, чтобы их было так много в моём тесном жилище. Только дня через четыре после борьбы с ними, я от них избавился.
Что это было за явление, я не знаю, но в то время я понял, что сознательное чтение Псалтири может будить в природе необъяснимые явления.
4 глава
(единение души молящегося с душами поминаемых живых и усопших. Как это происходит?)
Если человек был бы способен личным усилием воли влиять на души усопших и живых, тогда он был бы колдуном, магом, экстрасенсом, йогом, кем угодно…
Бог, в таком случае, человеку совсем не нужен будет для реального взаимодействия с миром иным.
На деле же, успех молитвы зависит не от величины личных усилий человека, но от Решения Божия.
Для реального успеха в молитве не нужна какая-то особая сила души или даже духа, не нужна некая особая тренировка воли {наподобие аутотренинга или магии}, не нужно насилия над собой. Но нужно уметь В УСТОЙЧИВОМ НАВЫКЕ сливаться с тем хором Ангелов и святых, которые и без нас молятся день и ночь перед Всевышним о каждой душе живой и усопшей.
Надо уметь молиться в унисон с Царствием Небесным. Нужно СМИРЕНИЕ…, а гордую самодеятельность души, «Этого помилуй, Господи, на мой личный выбор и ещё вот этого тоже — помилуй!» Бог не примет.
Вот где сокровенно спотыкаются многие на молитве.
Получают жёсткие уроки смирения…
Вроде молятся, а в жизни их не устраивается духовное.
Службы есть.
Правило вычитывается…
Из года в год старательно прочитывается помянник, а внутри души царствуют: унылая пустота, сомнение в пользе своих молитв и смутное подозрение, что что-то идёт (а, может, уже давно шло 🙁 совсем не так, чтобы это было полезно для человека).
Если же душа молится правильно, она не сомневается в силе тех молитв, что вкладывает в неё Сам Господь.
Вот та «ахиллесова пята», через которую получают душевные раны многие молящиеся в наше время… Они молятся сами, молятся своей душой, молятся своими личными усилиями, а надо не так.
Надо услышать Небо в себе самом и слиться с Небом, надо уметь в навыке сливаться с Самим Богом в молитве за всех тех, о ком ты просишь. И тогда (И ТОЛЬКО ТОГДА) Бог примет от Своего — Себе же («Твоя, от Твоих, Тебе приносяще»), и душа твоя будет ежедневно купаться в самом явном Блаженстве благодати {живя} в Милосердии Иисуса Христа.
Душа будет исполнена радости после КАЖДОЙ из своих молитв.
Не будет дурацкого сомнения о том, принял(?) Бог твои молитвы или же нет?
Будет ПОЛНАЯ ясность.
Бог принял. Принял — потому что ты не от себя некий самодеятельный обезьяний (типа мистический) «концерт» души своей перед Всемогущим устраивал, но просил Бога вместе с Ангелами Его, по Его же Милосердию!
Вот в чём состоит основной самый важный секрет успешной молитвы православного…
НЕ Я, но Господь да молится во мне, Его Благодать во мне!
Ведь Господь (особо хочу отметить это здесь, потому что это ОСОБО ВАЖНО)… Господь есть ЕДИНСТВЕННЫЙ источник Любви и Правды, и у человека НЕТ иного выбора…
Или он будет молитвы свои возносить о ближних своих живых и об усопших (и о себе самом) по Действию Божией Благодати,
или же его будет ждать неумолимый неуспех почти во всех его молитвах.
То есть — это очень важно помнить, когда ты молишься за себя или за других.
Или Господь в тебе, и ты будешь принят, и душа твоя будет обласкана Богом,
или ты сам по себе… со смутной неопределённостью в душе…
С множеством молитвенных усилий и с последующим неумолимым сомнением, «принял ли мои молитвы Бог?!».
Правильное единение с душами живых и усопших возможно ТОЛЬКО благодатью Святаго Духа, но никак не по методу доморощенной (мнимоправославной) магии.
В настоящее же время даже среди священства приходится видеть магическое отношение к молитве, к обрядам и даже к литургии.
Результат же тех, кто самонадеянно пытается войти в контакт с Богом при всём внешне правильном православии их, всегда бывает один и тот же.
Духовный неуспех.
Томление души.
Масса жёстких искушений внешних и внутренних.
Душевный непокой.
Выгорание на молитве и на церковных должностях.
Правильная же молитва — не приводит к непокою, не приводит к сомнениям и к выгоранию души. Она наполняет душу прямо во время совершения самой молитвы.
Наполняет сразу же.
Наполняет без тени сомнения, что это Господь!!! Он Единый ПРАВИЛЬНО молится в тебе!
И такая молитва (Духа Божия внутри тебя), она уже не в тягость душе будет, но всегда в большую радость и внутреннее наслаждение столь великое, что ЖДАТЬ будешь молитвенного часа с нетерпением молодого влюблённого, и так будет происходить всегда. Годами и десятилетиями душа будет ВЛЮБЛЕНА в молитву, потому что во время совершения её — в неё будет входить Блаженный Господь!!!
К сожалению, эта мысль в наше время многими забыта, пренебрегаема и не учитывается.
Или Господь (Благодать Божия) будет Действовать внутри тебя, и ты будешь БЛАЖЕНСТВОВАТЬ с Ним и в Нём на всех и на любых молитвах своих (практически всегда),
или… ты остаёшься сам с собой… с личными молитвенными усилиями. И впадаешь тогда от них в неумолимые сомнения о своих молитвах (или, что ещё хуже того, — если впадёт душа в самомнение о себе самой, какая великая она стала молитвенница и близкая Богу). Но потом, со временем, всё равно ведь душа изнеможет: ослабеет, выгорит, сойдёт понемногу с ума (если так и не научится смирять ВСЁ своё личное перед Богом).
Многие… очень-очень многие в вере, годами (а кто-то даже и пожизненно), НЕУМОЛИМО возвращаются к «разбитому корыту» своей души…
Пожинают личное бесплодие на молитвах своих, потому что не обучены учитывать простое…
Или — или…
Или Господь в тебе, и блажен ты будешь.
Или ты сам по себе перед Господом, печально пополняя собой бесчисленные ряды, находящихся в духовном обольщении.
Граница между гордой молитвой и молитвой свершаемой по Действию внутри тебя Благодати Божией НАСТОЛЬКО тонкая может быть, что новоначальному эту границу в себе самом и невозможно будет даже осознанно внутри себя самого прочертить. Ему, определённое число лет нахождения в вере, (невольно) придётся молиться так, как он может и как умеет — то есть практически — вслепую.
Поверьте, от усталости церковной жизни, от выгорания души на молитвах не спасает ничего: ни священный сан, ни монашеская ряса, ни желание быть честным перед Богом, ни иные какие усилия. Но нужно уметь сжечь свою душу в Огне Любви, в Огне Благодати Божией и стать иным.
Как бы ни было это сложно и трудно, но выбора нет ни у кого…
Нужно научиться говорить на языке своего сердца, на языке Ангелов Божиих — которые весьма и весьма просты и непросты одновременно.
Вот когда будет успех в молитве и большая-большая-устойчивая долговременная Божия радость во время твоих молитв, когда личные чувства души (по большей части гордые) Бог Сам — ЗАМЕНИТ внутри тебя благодатью Своей.
5 глава
(как(?) научить душу свою слышать Бога на молитвах своих и молиться в блаженный унисон с Ангелами Небесными (молитва на отзвук Неба))
Чтобы яснее понять, откуда берёт своё начало широко распространённый великий спотыкач в духовной жизни (к сожалению, младенческая болезнь уставного чтения не обходит почти никого из православных) и как можно избавиться от этого досадного недоразумения, коротко вспомним, у кого мы учимся молиться? У святых ли?
Нет, не у святых мы учимся молиться, но берем пример с тех, кто рядом, не давая себе труда (да и не умея) дотошно вникать во внутренние механизмы действия нашей молитвы. То есть большинство из нас пытаются, так или же иначе, подражать на домашней молитве храмовому чтению.
Но молиться дома подобно тому, как читают молитвы в храме, по моему мнению, рано или поздно, станет неразумным и приведёт к неизбежному самоопустошению.
Как читают молитвы на службах?
Внятно, размеренно, не слишком медленно, не слишком быстро, без акцента на личных молитвенных переживаниях. Читается всё «на ряду» (то есть ничего не прибавляем, не убавляем), укладываемся в определённый на молитву промежуток времени и прочее.
К чему поднимаю тему антагонистичности храмовой и домашней молитвы здесь и сейчас?
Совсем не к тому, чтобы намекнуть кому-либо: «Уходите из храма, там неправильно служат…», нет, — упаси Боже, к раскольническим умонастроениям я не имел наклонности никогда. Более того, я сам читаю молитвы в храме именно так, как требуют того традиции и устав церкви. Ведь чтец должен призывать молящихся к молитве в оговоренных (проверенных веками) условиях. Но дома-то ты один. Ты и Бог… всё… больше никого нет.
И вот представьте теперь, что вы пришли к кому-либо в гости. Достали книжку, смотрите только на неё, но не НА того, к кому пришли, и бубните себе, бубните… не интересуясь ничем: ни мнением того, к кому пришли, ни его реакцией на ваше бубнение, но всё шуруете и шуруете по книжке тому, к кому пришли лишь только то, что там написано и ничего «так сказать, лишнего». Не положено бо «лишнее» по православному уставу. 🙁 🙁 🙁
Разумно ли так будет поступать? 🙁 🙁 🙁
Ответ — более чем очевиден для каждого неглупого человека… Нас ведь могут (за бубнёж) даже выгнать из гостей. А почему нет?
Но если рассматривать именно ситуацию с молитвой, то (до определённой степени духовного роста) лучше, если кто читает свои молитвы дома в храмовом уставном ритме — чем совсем никак. И святые многие читали в келье уставным чтением, но…, стоит об этом задуматься…, а что собственно хорошего в том, если ученик, поступив в первый класс школы, так и остаётся сидеть в первоклашках до самой своей смерти?
Ничего хорошего в этом нет.
Так как же услышать Царствие Небесное в себе самом? Как научиться действовать внутри себя молитве Небесной, той молитве, что созвучна святым Ангелам, а не нашему ошибочному личному представлению о том, что такое правильная молитва?
Во-первых, на молитве ВСЕГДА надо помнить о том, что Бог не принимает наших слов, Он даже не обращает внимания на них, но Он смотрит туда — куда должен быть в навыке обучен смотреть и молящийся: в храм своей души, в тот храм, где таинство молитвы происходит ВСЕГДА почти без слов. А слова, они являются лишь отражением и отголоском того, что происходит внутри человека.
Что происходит там? Что происходит внутри наших чувств?
Вот что важно.
Но, так или же иначе, честно вглядеться в себя самого не так сложно, сложнее научиться слышать Небо. Ведь если человек не обучен слышать Небо, тогда как сможет он слиться с Его чувствами?
6 глава
(Открываем первую страницу Псалтири.)
Знаешь ли ты, душа моя, что внутренний мрак твой лишь для того дан тебе как Крест, чтобы воссиял внутри тебя не твой падший свет, но Свет Христов?
Многие, многие, всматриваясь внутрь себя и видя в себе десятилетиями обилие тьмы и нечувствия, скорбят о немощи своей. Но не скорбеть надо бы нам, а радоваться тому, что Бог долготерпеливо показывает душе: «не ищи в себе самом света, не ищи добра, и даже НЕ ЖДИ от себя самого ничего хорошего и тем более чудесного, но Бог — да будет Светом внутри тебя».
Вот в чём состоит правильная подготовка к любой молитве.
В неизменной непрестанной БОЛЕЗНЕННОЙ искренней печали о себе самом!
Не оставь, душа моя, перед началом молитв твоих ни единого места в своей душе неоплаканным. Не оставь, душа моя, перед началом молитв твоих ни единой минуты жизни своей неосетованной. Помни, душа моя, что у Бога иной Суд, совсем-совсем не такой, как у тебя… Даже не занимайся самоанализом, а просто скорби о своём бесконечном отпадении от Бога… так {или приблизительно так} учил меня готовить душу свою к разговору с Богом и Ангелами духовник мой, блаженный молитвенник за всех.
Открываю первую страницу Псалтири, смотрю на неё. Как и обычно, не читаю никаких молитв, но просто плачу о себе самом всеми чувствами души своей, всем сердцем своим скорблю о падении своём, о том падении, которое не вижу я, которое не видят в себе самих большинство людей, но ЯСНО видит Господь мой, рукою же, деревянной палочкой, перемешиваю ладан в горящей кадильнице. Блаженное время безмолвного зрения греха моего.
Время перед началом чтения Псалтири, хоть и нет пока ещё в сознании моём никаких слов, но это уже начало молитвы моей, начало слышания того, как плачет о мне Небо, как плачут Ангелы Божии о мне, о мне — живущем в удалении от Лица Божия.
.
Не нужно думать, что плач Ангелов о душе твоей так уж легко услышать душе.
Вовсе нет. Если день свой ты провёл в развлечениях и позволял себе не помнить о Боге, то душе твоей невозможно будет услышать Небо, как бы ты этого не захотел.
Бога может слышать ЛИШЬ тот, кто в навыке обучен слушать Его ВСЕГДА. То есть лишь тот услышит Небо на молитве своей, для кого заповедь о любви к Богу всей душой и всем сердцем — не абстрактные слова, но дело его жизни. Самое важное дело!
Прислушиваюсь к себе, прислушиваюсь к пространству вне себя, в навыке прислушиваюсь к тому блаженству Неба, что вне меня. Там, там… вне меня 🙁 🙁 то, что именуется моим Домом, в Безмолвии Бога Небезмолвном. Не умом даже, но самим сердцем читаю первые слова молитвы перед началом чтения Псалтири: «Молитвами святых отец наших…»
Смотри, душа моя… с первых слов молитвы твоей говорит для тебя Господь. Оставь себя, оставь в стороне суждения свои о всём, оставь надежду на себя самого, смирись, и все надежды свои возложи всем сердцем НЕ НА СЕБЯ, не на свой ум, не на свой интеллект, не на свои личные свойства души, но на молитвы святых!
Вслушаться если, то можно услышать силу молитв святых. Силу молитв их, которая без слов. Не молятся на Небе земными словами, но просят Бога там о всём чувствами сердца и представлениями ума. На Небе не нужны слова. Представления и чувства твои там — как открытая книга. Все видят всё, и нет там ничего тайного ни от кого.
«Молитвами святых отец наших…» повторяю я (обычно) и раз, и два, и три (читая начальную молитву раз за разом), читаю до тех пор, пока КАЖДОЕ слово молитвы не отзовётся в сердце моём как Сила, Сила не моя, но Сила Неба. И упаси Бог заниматься душе моей сочинительством о Небесном внутри себя!
Нет ничего хуже, чем сочинять в себе самом «Небесные» переживания! Воображение должно жёстко и всегда молчать на молитвах, но всеми силами души прислушайся к тому, что чувствует сердце.
«Господи…., Иисусе Христе…, Боже наш…, помилуй нас. Аминь». В каждом слове есть своя Сила, Сила Безмолвного Небезмолвствующего Неба.
Если душа обучена слышать силу Неба, нет ничего проще для неё, как почувствовать в себе самом блаженство слов: Иисусе Христе…, Боже наш… В каждом слове Свет, в каждом слове Жизнь.
Если слышит душа моя Жизнь в словах молитвы первой, значит, можно начинать Трисвятое, начинать размеренно, медленно, не так, как в храме читают, фраза за фразой, но в каждом слове есть своя Жизнь. Эту жизнь в словах молитв надо уметь (в навыке) слышать. И если душа молчит, если не чувствует что и Кому она читает, то молитва такая — это уже не молитва, это уже тяжесть и осуждение для души. Настоящая молитва приносит душе Свет, Покой, Силу, Надёжность, Мир и несловесное (ясно осознаваемое БЛАЖЕННОЕ) пение Ангелов святых внутри тебя.
Если не можешь душой услышать в себе Свет на начальной молитве своей, не спеши начинать Трисвятое. Чувства ещё не готовы, но прислушайся к себе и ещё (и ещё раз) прочти: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас».
Вслушайся в себя.
Молиться — это умение не говорить перед Богом, пусть даже и святые слова, но умение слышать Небо, это умение сливаться с Небом без слов в чувствах сердца твоего, скорбящего по Небу без слов. Молитва — это труд над собой, а если ты хочешь вычитывать своё правило, не прислушиваясь к голосу сердца твоего, то лучше бы тогда ты и не молился вовсе.
Сердце — это мастерская духа твоего.
Там — без слов протекает та таинственная жизнь, которую слышит в тебе Бог, а слова твои, слова без участия чувств сердца Бог «не слышит», не воспринимает, не отвечает на них.
Да, сердце человека — камень. Разбудить его бывает нелегко, но если сердце молчит, если в нём нет любви к тем, за кого ты молишься — зачем(?) тебе молиться… Молитва без любви к ближним, молитва без возвращения к словам молитвы до тех пор, пока не отзовутся чувства души на КАЖДОЕ прочтённое тобой слово, это не молитва — это истинное внутреннее самоубийство, приводящее к горькому пагубному самомнению.
7 глава
(Трисвятое)
Человек, человек… Посмотри на себя. Если ты думаешь, что ты состоишь не из навыков — горько ошибаешься ты!
Всякий человек состоит из навыков.
Повторяя что-либо, — укрепляем навык.
Тот, кто привык вычитывать молитвенное правило без дотошного болезненного всматривания в чувства сердца своего, тому сложно будет приучить себя молиться сердечными чувствами.
Тот, кто приобрёл навык молиться внимательно, не удивляйся сказанному, потом уже и НЕ СМОЖЕТ молиться невнимательно.
НЕ СМОЖЕТ забывать о Боге на молитве своей.
НЕ ПОТЕРПИТ он даже и самого слабого уклонения мыслей своих от читаемых им святых слов.
«Царю Небесный. Трисвятое. Отче наш.»
Как скупо, как блёкло, как сухо, как бесцветно выглядят в Псалтири (и во многих других повседневных молитвословах) сокращения святых молитв.
Прячется, прячется от непосвящённых Живая искренняя Сила слов. Нáскоро прочитывается то, что в домашних условиях читать нáскоро — равносильно ПРЕСТУПНОЙ краже у себя самого!
Не так учил меня читать свои домашние молитвы мой духовник-отшельник, монах…
«Царю Небесный… Утешителю» — сколько Живой Силы в этих трёх словах, сколько безмолвного блаженства в них… Помню, как однажды попросил я перевести дословно эти первые три слова молитвы «Царю Небесный» с алтайского языка иеромонаха Макария, коренного алтайца.
«К Тебе обращаюсь, Великий Небесный Властелин, сотворяющий Утешение» — вот как правильнее было бы перевести эту молитву и на русский язык.
Не нужно думать, что те молитвы, что мы читаем и считаем святыми, переведены идеально. Нет идеального ничего в земном языке человека, поэтому тот, кто желает научиться молиться, должен доставать суть молитвы из-под вороха несовершенства своего. Достанет — найдёт блаженство души своей. Услышит блаженное действие Ангелов внутри себя. Если не потрудится найти {ЯСНОЕ для души} блаженство в молитвах, говорящих о блаженстве, окрадёт самого себя.
«Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю» — вслушивается душа моя в непреложную истину, что Бог — везде, всё наполняет Собой, подаёт жизнь всему материальному и нематериальному миру. Чувствует душа силу высказывания, воображение же молчит. Невозможно ограниченному воображению вместить Невместимого. Чувствует и тело моё Силу, подающего Жизнь. По лицу струится Свет невидимый Прохладный, приносящий Покой.
Если тело моё, как и сердце, чувствует, переживает силу молитвы, тогда только и можно ПРОДОЛЖАТЬ тайнодействие домашнего обращения к Богу.
Некуда торопиться, некуда спешить.
Домашняя (келейная) молитва — это Небо, сошедшее на землю.
Небо не терпит спешки.
Спешка для Неба — также несвойственна, как несвойственна для Солнца — тьма.
«…прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша» — не о себе только просит сердце моё, но о всех, кто в помяннике, лежащем предо мной, и о тех, кто там не вписан, о всём мире.
Если же сердце не просит, если оно молчит, буду раз за разом читать молитву «Царю Небесный» до тех пор, пока сердце не попросит искренне за себя и за всех: «прииди и вселися… очисти… спаси…»
Иногда, после рассеяния или же после суеты, читаю «Царю Небесный по Отче наш» минут по тридцать и более.
Как я уже оговаривал в первом треглавии, на одну кафизму я определяю не менее одного часа времени. Но бывает, что прохожу молитвы на ряду, сразу, но это реже. Чаще, повторяю, бужу душу. Бужу чувства к Богу до тех пор, пока не получу ЯСНЫЙ отзвук, ответ, что молитва моя (наконец) услышана, прошла, так или иначе принята. Словами это чувство невозможно выразить, чувство несомненной уверенности, что молитва СОСТОЯЛАСЬ. Тело же и душа при этом наполняются боли о себе и блаженства одновременно.
Так устроены ПРАВИЛЬНЫЕ врата в мир иной: боль о греховности своей, соединённая с помилованием от Бога. Если же нет (уходит, забыта, не чувствуется) боль о греховности своей — то НЕУМОЛИМО уходит и Утешение, уходит Бог от души забывшей, хоть на миг, о болезненном покаянии своём.
«Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас» — каждое ОТДЕЛЬНОЕ слово отзывается Силой, Блаженством, Могуществом, Благостью Того, к кому обращаются чувства сердца. И понимает душа, что не в словах, не словами призывает и привлекает она к себе Существо Бога, но иным действием, действием простым, сердечным, трудным — лишь только в первые годы своих молитв.
«Слава Отцу» «и Сыну» «и Святому Духу», «и ныне» «и присно (всегда)» «и во веки веков». «Аминь». Каждому Лицу Святой Троицы, доколе не воздаст сердце моё должной славы, буду читать слова молитвы этой РАЗДЕЛЬНО ТВЁРДО. Буду читать до тех пор, пока душа не впитает в себя Силу каждого из Лиц Бога, Нераздельно и Неслитно соединённого.
Думаем(?) ли мы о том, что не без причины молитва «Слава и ныне» — {опять это унылое обезличивающее сокращение… 🙁 } чаще всех прочих обращений к Богу повторяется в православных молитвах. Знаем(?) ли, к чему нас призывает «Слава Отцу» «и Сыну» «и Святому Духу», «и ныне» «и присно» «и во веки веков».
Эта молитва нас призывает к ПОЛНОМУ ВЕЧНОМУ послушанию Богу, к тому, чтобы душа не искала в себе добра ни здесь, ни в вечности, но добро искала ТОЛЬКО в Существе Божием, в Его (не в нашей и не в чьей-либо личной) славе или правде.
Никогда да не прочитает душа моя «Слава Отцу» «и Сыну» «и Святому Духу», «и ныне» «и присно» «и во веки веков» равнодушно, наспех, без чувства, без разделения Лиц Бога на каждое, равное всем, поклонение.
Но чтобы ОТЗЫВАЛОСЬ сердце и чтобы был отзвук блаженства молитвы этой, не только в сердце и чувствах, а также, и в теле.
……………….
Как печально, что САМАЯ важная (одна из самых важных молитв к Богу) читается многими как обязанность, как привычное «Слава и ныне» в чём-то даже затёртое, избитое слишком частым БЕСЧУВСТВЕННЫМ повторением святых слов.
При ПРАВИЛЬНОМ же, РАЗДЕЛЬНОМ неспешном произношении этой молитвы «Слава Отцу» «и Сыну» «и Святому Духу», «и ныне» «и присно» «и во веки веков» «Аминь» — сколько же Света войдёт в тело твоё и в сердце твоё, сколько блаженства! Так что ты и вне правила своего захочешь с радостью повторять раз за разом: «Слава Отцу» «и Сыну» «и Святому Духу», «и ныне» «и присно» «и во веки веков» «Аминь». Повторять не как унылую обязанность, но как НЕМАЛОЕ сладкое утешение для всех чувств твоих.
……………..
Читаем неспешно далее…
«Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша»
«Имени Твоего ради. Господи помилуй, Господи помилуй, Господи помилуй!»
Не потому, что я молюсь Тебе, Господи, но лишь ради Чести имени Твоего помилуй всех, о ком я молюсь… ещё и ещё раз напоминает душе о смирении православный молитвослов.
«Отче наш, Иже еси на Небесех, да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на Небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам (просишь о всех) долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого (потому что сами мы от него избавиться не сможем, не в силах. Враг — сильнее человека — это уже доказано…)». «Яко Твоё есть Царство, и сила, и слава, во веки» — этот, сокращённый, священнический возглас я всегда добавляю во все домашние личные молитвы свои, \после «Отче наш»\ лишний раз напоминая себе, что лишь Бог может спасти меня от лукавых злых дел. На общественной молитве, во избежание соблазна, священнический возглас не принято читать. У нас ведь такие православные… чуть что «не по уставу» и всё… так в еретики и запишут по-скорому…
Переходим не спеша (ещё и ещё раз, внимательнее прислушавшись к ожившей тишине сердца) к тропарям перед чтением Псалтири.
8 глава
(Молитвы перед чтением Псалтири)
Слава: «Поми́луй нас, Го́споди, поми́луй нас, вся́каго бо отве́та недоуме́юще, сию́ Ти моли́тву я́ко Влады́це гре́шнии прино́сим: поми́луй нас» — внимание моё особенно привлекают слова «вся́каго бо отве́та недоуме́юще».
Душа подсказывает мне, что речь здесь идёт о том, что человек не в силах дать ответ за грехи свои. Он даже не в силах понять глубину и пагубность СОКРОВЕННО живущего внутри каждого из нас греха, но надеемся на Милосердие Бога.
И ныне: «Мно́гая мно́жества мои́х, Богоро́дице, прегреше́ний, к Тебе́ прибего́х, Чи́стая, спасе́ния тре́буя (и прося): посети́ немощству́ющую мою́ ду́шу и моли́ Сы́на Твоего́ и Бо́га на́шего да́ти ми оставле́ние, я́же соде́ях лю́тых, Еди́на Благослове́нная».
Казалось бы, причём тут «лютые» грехи? Не все же православные — это раскаявшиеся разбойники и садисты? Но лютость греха живёт в каждом человеке. Это неизбежно просто. Только у каждого свои (почти неодолимые) наклонности к тому или же иному пороку. Отсюда и лютость… желаем избавиться в себе самих от того или же иного недостатка, а грех бывает часто сильнее человеческой природы.
После «И ныне» обыкновенно идёт тропарь с обращением к Божией Матери. Во всех канонах (если я читаю их дома, а не в храме вслух) обязательно прибавляю «Пресвятая Богородица, спаси нас» после третьего (или же четвёртого) Богородичного тропаря каждой песни. Это обращение не прописано в канонах, но для меня оно строго обязательно, потому что душа моя настойчиво просит особого усиленного личного обращения к Божией Матери после каждого тропаря Ей.
Некоторые прошения можно добавлять от себя в канонах и псалмах, но особо не стоит увлекаться самостийным творчеством. Гордыня будет тут как тут и вместо пользы можно навредить своей душе.
Вообще, молитва — это ВСЕГДА распятие, ВСЕГДА некий развилок на каждом шагу молитвы, ВСЕГДА испытание души, в котором сатана пытаться будет (часто делая это тайно от души) стянуть душу в гордыню, в рассеяние на молитве, в нестарательность, в пустую мечтательность и в осуждение ближних (через стихи Псалтири очень удобно дьяволу склонять душу к осуждению людей, потому что Псалтирь немало говорит о пороках человека), но далеко не всё так буквально надо понимать в Псалтири, но об этом не здесь, а скажу детальнее по конкретному тексту некоторых псалмов.
Господи помилуй 40 раз
Прошу понять меня правильно… Псалтирь не магия. Можно «Господи помилуй» прочесть тут всего лишь три раза. Можно 12. Можно 40. Можно произвольно без счёта. Можно больше сорока. То есть, сколько просит душа. Не человек для правила, а правило для человека. Если кто молится много, если кто привык к непрерывной почти внутри себя молитве Иисусовой, то для того эта лишняя прибавка из 40-ка «Господи помилуй» душе почти ничего не даст… не прибавит чувства близости к Богу! Вообще надо ВСЕГДА следить за душой, если она на что-то не отзывается или протестует — этот текст можно опустить. Нужен разум.
Поклоны — если они питают душу — тогда они делаются. Если нет, сидя читаем текст спокойно. Всё зависит от личного устроения. Кого-то поклоны оживляют к покаянию, кого-то наоборот отвлекают от сосредоточенности, тем более, если человек болен. Тоже — нужен разум.
«Всесвята́я Тро́ице, Бо́же и Соде́телю всего́ ми́ра, поспеши́ и напра́ви се́рдце мое́, нача́ти с ра́зумом и конча́ти де́лы благи́ми богодухнове́нныя сия́ кни́ги, я́же Святы́й Дух усты́ Дави́довы отры́гну (открыл, изрёк), и́хже ны́не хощу́ глаго́лати аз, недосто́йный, разуме́я же свое́ неве́жество, припа́дая молю́ся Ти, и е́же от Тебе́ по́мощи прося́: Го́споди, упра́ви ум мой и утверди́ се́рдце мое́, не о глаго́лании усте́н стужа́ти си, но о ра́зуме глаго́лемых весели́тися, и пригото́витися на творе́ние до́брых дел, я́же учу́ся, и глаго́лю: да до́брыми де́лы просвеще́н, на суди́щи десны́я Ти страны́ прича́стник бу́ду со все́ми избра́нными Твои́ми. И ны́не, Влады́ко, благослови́, да, воздохну́в от се́рдца, и язы́ком воспою́, глаго́ля си́це:
Видишь, каков порядок? Вздохнуть должно СНАЧАЛА сердцем, и лишь потом языком сказать:
«Прииди́те, поклони́мся Царе́ви на́шему Бо́гу.
Прииди́те, поклони́мся и припаде́м Христу́, Царе́ви на́шему Бо́гу.
Прииди́те, поклони́мся и припаде́м Самому́ Христу́, Царе́ви и Бо́гу на́шему».
Ещё раз, прислушавшись к тишине внутри себя, начинаем первый псалом. Если мысли отвлекаются, ВСЕГДА добиваюсь, чтобы ум не скитался мимо читаемого смысла и чувств. Добиваться не отвлечения (повторением вновь и вновь, пока мысль не станет чистой от посторонних мечтаний и примесей) лишь поначалу только трудно, а потом, когда душа привыкнет чисто молиться, сам удивишься — посторонних мыслей на молитвах твоих и не возникнет. Потому как сатана, внушающий пустые (и, по-видимому, безобидные) незлые мысли на молитве, перестанет их внушать, потому что поймёт, что чем дольше он тебя будет отвлекать от внимательной молитвы — тем дольше ты будешь «застревать» на тех или иных стихах. А сатане не очень-то хочется доставлять упрямому во внимании человеку венцы терпения и побед над ним. Вот он — поганый, со временем и отстанет сам, если увидит, что душа ищет ПРЕДЕЛЬНОЙ ясности на молитвах своих ВСЕГДА.
Конечно же, достигать предельной ясности внимания на молитве трудно, но если ясности не достигать — не будет молитвенной радости.
9 глава
(1 Псалом)
1 стих Блаже́н муж, и́же не и́де на сове́т нечести́вых и на пути́ гре́шных не ста, и на седа́лищи губи́телей не се́де…
Первый стих первого псалма — глубина необозримая и таинство. Нечестие — это когда человек живёт, не думая о Боге, не осознавая глубины падения своего, забыв о Боге. Нечестие — это не болеть душой о том, что ты не любишь Бога всем сердцем, всей душой, всей крепостью, всем помышлением.
Во втором стихе даётся лекарство от нечестия. Говорится о необходимости ВСЕГДА в КАЖДОЕ мгновение своей жизни помнить о Том, Кто даёт силу дыханию твоему. Непрестанно помнящему о Боге обещается блаженство (3-ий стих). Уклоняющемуся от тесноты памяти в Боге — предсказывается неуспех в вечности. (см. 4 и 5 стихи) Последний (6-ой) стих этого псалма говорит о том, что праведных путь знает ТОЛЬКО Бог, даже сами праведные не могут знать свой путь к Богу, но Бог знает и ведёт своих людей по Пути за Ним. Путь же тех, кто позволяет себе расслабляться и не помнить о Боге, «погибнет». То есть в вечности — все нерадивые о спасении своем, не осознающие {в нечувствии своём} сколь опасно забывать о Творце своём хоть бы и на минуту — сами себя погубят в вечности — погубят ПРЕСТУПНЫМ по отношению к самим себе окаменением своей души к Богу, к Единому источнику душевного благополучия человека.
Псалмы со второго по шестой, до второй «Славы» включительно, по сути, лишь углубляют и повторяют смысл первого псалма. Смысл короток и довольно прост.
Говорится о том, что большинство людей не покоряются памяти о Боге, не хотят покоряться всей строгости заповеди Божиих (и не захотят никогда). Пророк Давид призывает людей к вере Богу, но люди не хотят верить так строго, как это требует Сам Господь. Молится пророк о избавлении его души от распространившегося нечестия и от лукавства современного ему общества. Просит Бога о прощении своих грехов, о помиловании и о своём спасении.
Псалмы с первого по шестой — это плач души к Богу о избавлении от забвения о Боге, о избавлении от смешения с обществом, навыкшим жить во грехе нечувствия к Богу, это призыв к молитвенному одиночеству.
«Муж кровей» Пс.5 ст.7 — это убийца. Проливший кровь другого человека. В более глубоком понимании и в более правильном, когда речь идёт о убийцах и о преследователях в Псалтири, под этими стихами более подразумевается не сколько некогда жившие во времена Давида люди, но сам дьявол.
2 стих: «но в зако́не Госпо́дни во́ля eго́, и в зако́не Его́ поучи́тся день и нощь».
Под «днём и ночью» подразумевается не только непрерывность времени и смена времени суток, но и состояние разума. Иногда наш разум видит яснее Путь Божий, иногда совсем не в силах понять Бога. Это и есть «ночь разума», но и в ночи разума может учиться душа — верой (и доверием) Богу, что Он всегда и ВСЁ Делает в высшей степени правильно.
«И бу́дет я́ко дре́во насажде́нное при исхо́дищих вод, е́же плод свой даст во вре́мя свое́, и лист eго́ не отпаде́т, и вся, ели́ка а́ще твори́т, успе́ет.
Не та́ко нечести́вии, не та́ко, но я́ко прах, eго́же возмета́ет ветр от лица́ земли́.
Сего́ ра́ди не воскре́снут нечести́вии на суд, ниже́ гре́шницы в сове́т пра́ведных.
6 стих Я́ко весть Госпо́дь путь пра́ведных, и путь нечести́вых поги́бнет».
Комментарии блокированы во избежание спама