Двенадцать размышлений о Адамовом плаче
Предисловие
Впервые о Адамовом плаче я услышал от своего духовника в 97 году и в этом же году был обучен началам подхода к Адамову плачу в уединении, но до 2017-го не решался озвучивать личные о нём размышления. Потому что Адамов плач — в наше время столь редкое явление даже среди священства и монашества, что я невольно думал, а кто же(?) станет о нём читать? У кого в наше время может возникнуть интерес к этому редкому даже среди верующих явлению?
Очевидно, что по большей части едва ли не все ныне столь измотаны повседневными проблемами, что им не до духовных исканий вообще.
Тем более Адамов плач… его ведь не так легко найти. Его надо ещё поискать, да поискать внутри себя! И не так легко понять, почему без него всё остальное духовное почти не принесёт душе ощутимой реальной пользы.
Те же, кто приходят в веру со всей искренностью и бывают готовы поступиться ради веры многим, — не приходят ли и они к разочарованиям и в себе, и в православии?
Приходят, и ещё как…
Разочарование в вере неизбежно в жизни (наверное, любого) человека.
Ко многим оно является через год-два-три после прихода в храм, к кому-то после нескольких посещений храма, к кому-то через пять лет, а к кому-то и после нескольких десятков лет, посвящённых Богу.
Людей, разочаровавшихся в своих силах и на опыте убедившихся в том, что они стали неспособными даже к незначительному духовному росту, — большинство.
Люди приходят в православие и потом рано или поздно ловят себя на ясном понимании, насколько же явно они не состоялись в вере.
Службы становятся скучными, приходская практика начинает видеться унылой и малопродуктивной, а потом… А потом душа всё яснее и яснее для себя самой осознаёт, что стоит у разбитого корыта.
Бог есть, службы есть, вера… вроде есть, а душа пустая…
Причина же этой внутренней опустошённости, на мой взгляд, одна.
Люди ничего не знают о Адамовом плаче.
Даже не знают, что он существует и что он такое есть.
Не знают, насколько он важен.
Не знают, что возможен.
Не знают, как найти его и как в себе сохранить это, на мой взгляд, наиболее ценное внутренне сокровище души.
Конечно, можно сказать, что наиболее ценное для души — это вера во Христа.
Но простите, если вера есть, и есть дела веры, и есть Таинства, но душа всё равно, как прежде, томится жестоким голодом по Живому Богообщению, то не обесценивается ли в том числе даже и вера во Христа от того, что не знает человек, что такое истинное покаяние перед Богом, не знает, что такое внутренний Адамов плач — который {по меткому слову святых} «делает и хранит»?
Первое размышление
Что такое Адамов плач?
Адамов плач — это:
-действие благодати Божией в человеке;
-непрерывное сокрушение духа;
-постоянное (особым образом вышеестественно обострённое) чувство непрестанной вины перед Богом за недостаточную любовь к Нему, за недостаточное исполнение Его Воли.
Печаль ума, которая бывает в человеке, когда он кается перед Богом или же когда лишь делает вид, что (как бы дежурно, без особого болезненного состояния сердца) кается, бывает весьма и весьма разного свойства и очень различной глубины.
Некоторые виды «покаяния» в человеке, на мой взгляд, — более зло, чем добро, потому что покаяние поверхностное (тем более с самооправданием) имеет свойство не очищать душу, но скорее усыплять, и делает совесть человека всё более и более дебелой (очевидно, что уже и до этого беспробудно спящую). Если человек привыкает каяться на исповедях просто потому, что «так положено…», тогда, со временем, сделает душу свою недоступной для действия благодатного покаяния. По теплохладности своей он не будет видеть внутри себя НАИБОЛЕЕ коварные и оттого более опасные грехи свои.
***Недостаточно серьёзно и непостоянно кающийся жизнь свою проживает в неведении будущего осуждения своего.
Но есть и противоположное поверхностному покаянию немалое зло.
Покаяние гордое.
Когда человек жёстко кается. По-видимому, у него нередко бывает покаянно-унылый вид и всякое подобное тоскливое выражение лица, но благодать Божия, присущая Адамову плачу, не знает уныния. Адамов плач — самый первый враг тоски и скуки в духовной жизни, и он же — 🙂 самый первый враг напускного благочестия напоказ. Адамов плач делает душу не унылой, но совсем наоборот — сообщает всем чувствам человека, всем его мыслям, всем его молитвам {сокровенную} радость в Боге!
Не знаю, многие ли православные это чувствуют, но чтобы разбудить свою совесть к полноте покаяния перед Богом, чтобы душа обучилась в навыке ПРАВИЛЬНО глубоко и искренне (благодатью Бога) НЕПРЕРЫВНО воздыхать и каяться перед Всевышним, нужны десятки лет усилий над собой… десятки лет (если уж не внешнего, то хотя бы внутреннего) уединения. Но для многих Адамов плач может так никогда и не раскрыть своих блаженнейших тайн.
Так нелегко (и весьма-весьма не у многих) раскрывается душа для более полного Действия благодати Божией!
Если же душа раскроется для благодати духовного плача более-менее полно, то весь человек, неожиданно для себя, обнаруживает, что нет ничего вожделеннее и слаще (для ума, для тела и для души его), чем когда душа кается не своим личным разумением, не своим пониманием о грехе, но Действием Благодати Бога.
Кто хоть однажды испытал на себе вкус настоящего духовного плача, тот НИКОГДА не сможет этот вкус Особого Милосердия Божия к человеку забыть в себе самом, не сможет жить не в Боге, не с Богом, не для Бога, не Богом.
Мир, со всеми его соблазнами, расчётливостью, тяготами (и обманом) померкнет и умрёт для кающейся, благодатью Бога, души. Душа изменится и станет СОВСЕМ другой, станет настолько другой, что всё в ней будет славить Бога Духом Его, и ум обретёт покой от всех и от любых мешающих его молитве лишних мыслей.
Это и есть самое приятное в адамовом плаче; несмотря на неумолимое постоянство болезненной горечи его, адамов плач примиряет душу с горькими обстоятельствами жизни и делает ум мёртвым для суеты.
Второе размышление
Как описать Адамов плач?
Адамов плач — это нечто много-много большее, чем сожаление о том, что ты не так жил или не так живёшь перед людьми и перед Богом.
Адамов плач — это НЕПРЕРЫВНАЯ {предельно глубокая} нелюбовь к самому себе, нелюбовь и непримиримый критицизм ко всему своему \особенно ко благому\, это когда все и любые молитвы свои душа искренне от всей глубины своей презирает и ставит ни во что, это когда ты ставишь ни во что любые свои планы о будущем: будь то хоть малые, хоть большие, хоть о земном, хоть о духовном. Адамов плач — это непримиримая ненависть ко всему гордому в себе, а гордости в нас (во мне, по крайней мере), ну, через край…
Адамов плач — это когда душа непрестанно оплакивает внутри себя каждое мгновение своей жизни, это когда душа оплакивает глубоко и безутешно АБСОЛЮТНО все оттенки своей внутренней жизни и не находит в себе ничего достойного похвалы, воспоминаний и повторения. Адамов плач изгоняет из души всё её и вселяет внутрь Безмолвного, Любящего её Бога.
Адамов плач — это одна из высших степеней нелюбви ко всему земному и ко всему внутреннему своему; но это не ненависть, которая стремится разрушать что-либо вне себя, а забвение земного, презрение многого и многого — ради любви к Богу. Душа, охваченная Действием адамова плача, уходит в пещеру внешнюю или же (за неимением внешних стен) скрывается от всего мира во внутренний затвор. Человек перестаёт желать видеть чьи-либо лица, перестаёт желать общения с кем бы то ни было, его жаждой становится один только Бог, Бог и только Бог!!!
Адамов плач — это когда душа оплакивает в себе всё, что она когда-либо делала и думала, а также и всё то, что она будет делать и думать в будущем. Всё в нас достойно немалого плача, и мир делится на две очень неравные части: лишь самая-самая малая горсточка людей знает немощи свои и сколь грешно всё внутри них перед Богом, бо́льшая же часть пребывает в неведении, сколь глубоко все они и окружающие их люди заражены грехом, просто потому что не просят Бога о зрении своего греха или просят не достаточно правильно. И как раз вот это-то — зрение греха своего — раскрывается в человеке, как показывает практика, не только ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ медленно, но и крайне запутанными для человека, сложными, очень болезненными, трудными путями и едва ли не безмерно скорбными переживаниями.
Адамов плач в развитии своём делает душу свободной от будущего, от настоящего и от прошлого. Что удивительнее, адамов плач делает безмолвными мысли человека. Мысли становятся не то чтобы иными — они совсем исчезают из поля зрения души, и она, охваченная Богом, покидает этот мир и даже покидает это время, переходя на часы, дни и даже месяцы в мир иной: в тот самый мир, в котором те мысли, к которым мы привыкли здесь, не существуют и НЕ МОГУТ там существовать, как производное гордости человека! Человек, вошедший в Радость адамова плача, видит себя настолько гордым и мерзким, что даже и думать о себе не желает никак. В таком состоянии душа умирает не только для мира и для общения с людьми этого мира, но и для себя самой. Даже о себе думать и с собой разговаривать душа тогда не хочет, но растворяется в Безмолвии Бога как в Живом океане Любви и Наивысшего Живого счастья.
В это время сложно быть активным в обществе. Даже не только сложно, но и невозможно. Ум и всё внутри души занято иным. Мир, со всеми его новостями, проблемами и печалями, видится душе, находящейся под Действием адамова плача, истинно бесконечно и бесчисленно безумным. Мир же будет склонен видеть безумным того, кто пожизненно плачет о себе и о нём…
Естественно, социальный интерес того, кто находится в зоне Действия адамова плача, сводится почти к абсолютному к нулю.
Описать адамов плач в его самой сути (а суть эта так же проста, как прост и Господь) — невозможно. Можно лишь прикоснуться к Действию адамова плача двояким образом: или (с годами молитв) самому прийти в эту меру, или же встретиться с человеком, достигшим меры адамова плача. И если только Сам Бог пожелает этого, ты сможешь переживать часть того самого блаженного безмолвия ума, что испытывает и молящийся рядом с тобой подвижник!
Именно так встретился с феноменом адамова плача я. Через подвижника-монаха. Его покаяние творило внутри меня чудеса. Я нередко шёл к нему с теми или же иными своими (казалось мне, многими духовными 🙁 ) вопросами, а когда к нему приходил, то вдруг все вопросы мои испарялись бесследно куда-то вне из моего сознания, оставалось лишь ЯСНОЕ понимание того, что грех мой живёт во мне СТОКРАТ глубже любых моих мыслей и любых моих догадок о нём.
Адамов плач невозможно описать точно. Так же как невозможно описать на бумаге или на словах вкус сахара или мёда тому, кто ни разу его не пробовал. Если со вкусами земными можно найти какие-то аналогии, то с адамовым плачем никакие мысленные параллели никак не будут уместны, потому что адамов плач духовен и, как всё духовное, выражен мысленно быть никак не может, разве что чувственно, как некая радость Высшая всего, но без слов и без осмысливания Природы этого плача.
Но если бы кто почувствовал внутри себя вкус адамова плача, его блаженство, неописуемое словами, то неизменно сказал бы: «О… это то, что мне всегда было надо, это так хорошо — это стоит того, чтобы оно всегда было во мне».
Вернее, человек почти ничего не может думать во время Действия адамова плача в нём, но без единой мысли, сомнения или же анализа он весь устремляется, как в Океан Безмолвия, в то, что вне человека и вне этого мира, но как-то, по повелению Божию, способно находить своё место в мыслях и теле человека.
Третье размышление
Нужен ли Адамов плач современному человеку?
Не знаю, кому как, но мне видится, что Бог только и делает, что направляет весь мир к адамову плачу, к горькому бесчисленному плачу о самом себе, но… я не знаю, почему мир не плачет и не ищет Бога, способного Утешить и вразумить человека сверх меры и паче чаяния его… Милость Бога так велика! — но мир ПРИУЧЕН искать счастье и довольство своё в чём угодно, но ТОЛЬКО не в непрестанном покаянии.
Что тут скажешь?
Может ли человек какой найти нечто драгоценное, если он этого никогда не искал и искать не собирается?
Адамов плач становится нужным лишь тому, кто испробовал в себе самом его блаженнейший вкус хотя бы однажды… Но КАК может человек почувствовать в себе искреннее покаяние, если он будет думать о себе самом {хоть МАЛЕЙШЕЙ ТЕНЬЮ мысли своей}, что он хоть в чём-то, но неплох (хорош, добр и прочее)?
Никак… никак, никак невозможно человеку увидеть внутри себя Действие адамова плача, пока будет (хоть тенью мысли своей) думать о себе, что хоть что-либо делал, делает или же когда-либо станет делать хорошее-доброе.
Гордость и ЛЮБЫЕ добрые и хорошие мысли о себе самом — это — наиболее УПОРНЫЙ и наиболее НАДЁЖНЫЙ ЩИТ между человеком и Любящим человека Создателем его.
Четвёртое размышление
Возможен ли Адамов плач в наше время?
Если Действие адамова плача испытал на себе я сам и видел это действие ещё в одном монахе пустыннике — то адамов плач в наше время получается, что возможен, но нужны {для обретения его} условия, о которых буду, если Бог даст сил и разума, говорить ниже.
Пятое (непростое) размышление
Как рождается в человеке Адамов плач?
В начале пути, когда кто только-только приходит к Богу, Господь может дать человеку внутренний опыт присутствия Его и даже благодатную молитву. Это до́лжно понимать не как святость свою или же избранность, но как призыв к Богу, призыв к более строгому отношению к себе… В новоначальные годы у человека нередко бывает молитва и благодать, приходит опыт (малого) Живого Богообщения, но знание истинной глубины падения своего человеку невозможно приобрести скоро.
.
****Не может быть у верующего первые пять-десять лет молитв ни малейшего понятия о адамовом плаче.
.
В начале пути своего, первые лет десять-двенадцать своих молитв (может, у кого и большее число лет), о адамовом плаче подвижник (даже отдалённо) совсем НИЧЕГО не может знать, сколь бы много ни прочёл он книг о покаянии и о молитве. Это важно знать, чтобы не принять внутри себя за адамов плач некую демонскую мастерскую подделку его, что бывает с многими гордыми подвижниками (высокосердное покаяние).
Как же тогда, в уединении, я сам мог быть обучен моим духовником — монахом началам адамова плача уже на пятом году после прихода к вере?
Только по причастию.
Монах, которому довелось мне доверить душу свою, имел дар адамова плача, и я чувствовал в себе самом вкус его внутреннего особого блаженства, общаясь с ним или же просто даже молча находясь рядом. Он говорил мне о адамовом плаче разными способами, но я не понимал его слов и, что было ещё хуже, весьма и весьма (сам того не подозревая) много обольщался, думая, что хорошо понимаю те его слова о покаянии, что он говорил мне.
Когда же, в 2007-ом году {на дальнем камне, где молился преподобный Серафим Саровский чудотворец,} я сам впервые встретился с феноменом адамова плача внутри себя, тогда уже я узнал его действие в себе только лишь потому, что десять лет назад слышал от своего духовника монаха \и чувствовал, находясь рядом с ним\ приблизительно такое же действие этого вида благодатного покаяния.
Как же рождается в человеке этот вид БЛАГОДАТНОГО покаяния — адамов плач?
Вначале, как я только что сказал выше, человек получает внутри себя благодатное переживание молитвы (призывающая благодать Божия), но при этом он духовно совсем пока ещё неопытен. Человек может думать (точнее, обольщаться о себе самом), что он достаточно уже хорошо знает путь своего спасения, но на самом деле не может знать ни себя, ни ближних, ни того, каким трудным, запутанным, долгим, сложным, томительным путём в реальности ему скорее всего будет предстоять идти к Богу.
Бог (как это показывает неумолимая практика жизни) ОБЯЗАТЕЛЬНО после (обычно 3—5-летнего) действия призывающей Его благодати — отступает от души (как пишут некоторые подвижники) никак не менее чем на восемь, двенадцать, двадцать и даже большее число лет.
В этот период, в период испытательного отступления благодати Божией, когда верующий обычно испытывает серьёзные искушения от разных, в том числе и от грубых мерзких страстей, мало-помалу начинает зарождаться в человеке его опытное знание самого себя, опытное знание того что он НИЧТО и НИКТО… Вслед же за признанием бессчётных ошибок своих человек понемногу начинает зарождать в себе самом более менее устойчивую глубокую немалую ПОСТОЯННУЮ печаль… Он всё чаще и чаще спрашивает Бога: «Да когда же мрак ума моего рассеется? Когда же греховность и жесткость души покинет мою многострадальную душу? Когда же научусь я думать и поступать правильно?»
Одним словом, человек много лет страдает внутренне о том, как он: нечисто живёт, нечисто молится, нечисто мыслит, нечисто поступает. Страдает он также и от того, что часто {даже тогда, когда хотел бы этого} НЕ МОЖЕТ поступать и мыслить правильно. Бывает, что человек теряется даже в самом простом. Это сожаление о неправдах своих, эта печаль по правильной жизни и опыт познания своих немощей — совсем никак не адамов плач, но лишь начало осознания человеком тех самых глубинных грехов своих, которые были в нём и ранее, но он не видел в себе самом этих тонких {прежде скрытых, мистических} изъянов своих.
Адамов же плач — это СОВСЕМ не действие работы ума и воли человека, но это тот самый блаженный дар Свыше, который всегда приходит неожиданно, чем-то напоминая своим действием выход души из себя самой.
Нет, я говорю здесь не об оккультном выходе души в некий «астрал» (терпеть не могу оккультную терминологию и практику), но ум человека выходит из себя самого (как это происходит, не могу объяснить), и тогда человек начинает ясно видеть в себе самом то, о чём прежде он лишь весьма и весьма смутно догадывался: оказывается-то, а ведь сам-то он правильно каяться и правильно молиться никогда не только не умел, но и НИКОГДА в будущем уметь не сможет.
Не знаю ничего коварнее и страшнее для духовного развития своего, чем когда кто-либо подумает о себе самом, что он уже научился и умеет правильно каяться и молиться.
Когда я молился на дальнем камне, где молился преподобный Серафим Саровский, в одно из таких молений ум мой необъяснимым Действием Бога как бы раздвоился, после чего та часть ума, что вышла, осталась во мне неподвижной, но лишь удивлялась тому, что видела; в другой же части души, внутри её чувств и мыслей, Господь стал показывать мне истинно бесконечную бездонную греховность мою. После чего Господь {в первый раз такое открылось мне} стал Бесчисленно глубоко (особо хочу это отметить здесь — не сам я, но Дух Божий внутри меня) Оплакивать всего меня без остатка. Оплакивал Господь во мне весь мой внутренний состав, всё, что я когда-либо делал, знал, слышал. Оплакивать стал (без видений) Дух Бога все те сокровенные глубины в душе моей, о которых я до этого времени и знать ничего не знал и знать не мог, и не подозревал ранее ничего о этих (истинно вселенских) глубинах греха и грехолюбия в себе самом!!!
***В тот памятный для меня день понял я, сколь велика разница между тем покаянием, которое человек пытается образовать в себе самостоятельно, и тем покаянием, какое даёт человеку Сам Господь. Это СОВЕРШЕННО разные виды покаяния. Они СТОЛЬ сильно различаются, что, пожалуй, невозможно между ними найти ничего общего. Если кающийся от себя человек испытывает то или же иное чувство вины перед Богом, то покаяние благодатью Бога делает повинным душу также и в том, что она всегда, во все времена, каялась и будет каяться плохо. Впрочем — это следует отметить особо — Бог очень Милостив, и если в чьей-то душе Он делает что-то, то Он делает это весьма просто и Властно — НЕ УПРЕКАЯ душу НИ В ЧЁМ!
Вот где начинается феномен адамова плача… Он начинается с ясного осознания, что человек сам, как должно, каяться за свои грехи НИКОГДА прежде не умел и в будущем уметь не сможет, но надо для его спасения и очищения, чтобы Сам Господь внутри души ОПЛАКИВАЛ грехи человека ТАК, как умеет это делать только лишь Сам Господь, Сам Дух Божий.
***Это очень сильное потрясение — когда душа впервые опытно испытывает «раздвоение», видит со стороны и осознаёт ясно, что не она сама, но Господь Сам оплакивает её грехи. Потрясение столь сильно, что едва вынести это можно — всю блаженную Могущественную Независимую от воли человека Силу Живого Присутствия внутри себя Творца миров.
Когда открывается впервые для человека вся Беспредельная Сила того, что он увидит в себе самом как бы извне, со стороны, — душа испытывает сильное удивление от того, что она и предполагать не могла: НАСТОЯЩЕЕ покаяние — оно СОВСЕМ-СОВСЕМ ИНОЕ. И оказывается, что оно, покаяние, душе никогда ранее не принадлежало, не принадлежит сейчас и в будущем принадлежать НИКОГДА не будет, потому что Дух дышит где хочет и покаяние от Бога — это то, что человек сам в себе понять и представить заранее никак не может, но может что-то понять, лишь только тогда когда переживёт это Действие Бога в себе самом опытно.
Также понимает тогда душа, что она о истинном покаянии до этого момента НИЧЕГО-НИЧЕГОШЕНЬКИ не знала, бедная.
Потом (если только душа не заленится, но будет продолжать ревностно следить за собой) адамов плач может начать проявлять себя внутри чувств души всё чаще и чаще и глубже, и так до тех пор, пока человек не привыкнет к нему. И потом адамов плач в человеке может стать для него НЕПРЕРЫВНЫМ состоянием души, состоянием Блаженнейшим и очень и очень устойчивым.
***То есть адамов плач и Благодатное покаяние начинают жить в человеке не как фон его мыслей и чувств, а как их ОСНОВА!
Всё, что рождается в человеке в такое время подвижничества его, начинает рождаться в нём ТОЛЬКО лишь из состояния Благодатного плача Бога о его душе. Такое вот удивительное Таинство и состояние души… не душа сама по себе, но Бог, Таинственное ВСЁ в ней.
Удивительно Покойное состояние. Подвижничество же в такое время становится совсем нетрудным и естественным (молится и постится человек и воздерживается от многословия так же легко, как дышит). В такое время человек становится иным.
В эти годы он много молчит не только устами, но и умом. Усилий к молитве, к покаянию, к безмолвию ума душа в эти годы не делает совсем почти никаких, но: и молитва ко Христу, и покаяние о грехах, и память о Боге, и молчание ума — всё это делает внутри человека Сам Господь.
А где Господь, там ГДЕ может быть труд души для кого-либо?
Нет там совсем никакого труда, и нет тогда внутри души никакого насилия над собой, но входит человек в ту самую пристань бесстрастия, которую многие ищут, о которой многие читали в книгах святых, — но находит лишь только личным блаженным покаянным опытом. Моё мнение: вне и без Действия внутри человека Благодати адамова плача в пристань безстрастия в Боге НИКТО войти не может и НИКОГДА не сможет.
Шестое размышление
Каким именно образом Адамов плач
способен НЕПРЕРЫВНО охранять душу
от обольщения грехом?
У простых людей слова и мысли просты,
Как прохладный с ключом привал.
Сколько я книг за всю жизнь перечёл —
до тошноты!
А простым, как они, не стал…
Монах Симеон Афонский
Одна из основных ошибок преобладающего большинства верующих состоит в том, что они думают, будто Бог станет им близким в том их состоянии, в котором прожили жизнь свою и к которому привыкли. Но это КРАЙНЕЕ обольщение!!!
Бог слышит и становится близким лишь тем людям, которые додумались, догадались, кого кто-то надоумил ПЕРЕИНАЧИТЬСЯ; тем, кто смог приобрести у Бога Его (ИНУЮ для нас) Природу.
Выражаясь кратко, надо внутренне переродиться, и пока реального перерождения в человеке не произошло, о каком-либо весомом успехе в вере не стоит даже и предполагать.
К сожалению, людей, сумевших переплавить себя многолетним терпением на молитвах, очень и очень мало, но сплошь и рядом можно встретить верующих (в том числе священство и монашество), которые не преобразили своей природы. И малоопытные христиане превозносят этих непреображённых как нечто, достойное почитания и подражания.
Мне сказочно повезло. Почти с самых первых шагов в церкви я встретил подвижника-монаха, который сумел преобразить себя и удерживался в этом преображении. Рядом с этим человеком чувствовалось Дыхание иной жизни так сильно, что я очень хорошо понял: для того чтобы стать иным, мне необходимо будет непременно отстраниться от общепринятого представления о христианстве и о вере, будет необходимо ЖЁСТКО избегать всего того внутри себя, что составляло моё прошлое, мне будет нужно молитвенно и покаянно БЕ ОСТАТКА перегореть в самом себе и стать ИНЫМ.
***Так [на опыте личного общения с благодатным монахом] я был научен тому, что истину, Бога и Жизнь в Боге надо искать не в себе, не в своей (падшей) природе, но в природе Бога, когда Бог — не я сам, но Дух Бога — должен внутри меня быть и Оценивающим, и Видящим, и Воспринимающим, и Действующим, и Направляющим, и НЕПРЕСТАННО Плачущим о мне, Плачущим о моём ИСТИННО бесконечном, всеконечном падении. То есть я должен был стремиться стать не постигающим и размышляющим, но стать объектом Действующего во мне Бога.
Вот в чём основная трудность обретения Адамова плача. Не ты должен плакать о себе самом внутри себя, но надо создать в себе условия для того, чтобы Бог Плакал о всём в тебе, а это НЕВОЗМОЖНО сделать будет Богу внутри человека до тех самых пор, пока человек хоть тенью своей мысли, но будет считать себя умеющим правильно каяться (и уж тем более праведно) мыслить!
Адамов плач характерен тем, что он непрерывно ПОКАЗЫВАЕТ душе ТОЛЬКО её личное падение, ТОЛЬКО её личный грех, ТОЛЬКО её личную тьму, ТОЛЬКО её личное потенциальное бесконечное истинное грехолюбие и даже адолюбие. Тот, в ком Действует Благодать Божия как адамов плач, ИСТИННО видит себя (всегда и в любое мгновение своей жизни) худшим всего ада, худшим всех бесов и худшим любого из грешников на земле. И это должно происходить не от усилия личной воли человека (от личной воли человека может возникнуть лишь гордое, жалкое, убогое, пагубное внутреннее актёрство), но видеть себя грешником душа правильно может, лишь когда Бог Войдёт в сердце человека, когда Дух Бога обоснуется в нём и станет там показывать человеку его, человека, тьму. Ту (общую всему миру) тьму, которая есть совершенно В КАЖДОМ человеке, которую (эту нераскрытую в себе тьму) многие внутри себя интуитивно чувствуют, многие страдают от неё, но почти никто в наше время не учит людей тому, как можно и как нужно избавляться от этой вселенской (ещё раз повторюсь: НЕПРЕРЫВНО пребывающей в каждом человеке) адской сокровенной тьмы.
Адамов плач, однажды войдя в человека и если это произошло достаточно основательно, — ЗАМЕНЯЕТ в человеке ВСЁ, заменяет Собой, в том числе, и всё его личное прошлое понимание веры, понимание святых отцов и прочего. После чего человек перестаёт умничать о Боге, перестаёт участвовать в рассуждениях о Боге и о путях приближения к Нему, но в УЕДИНЕНИИ сердца, с большой болью О СЕБЕ САМОМ НЕПРЕРЫВНО скорбит он: «Господи, спаси меня — погибаю я… непрерывно служу греху, полон тьмы и не служить тьме, не быть рабом тьмы — не могу, не в силах не служить сокровенно живущему внутри меня БЕСКОНЕЧНОМУ греху!»
Этот вот признак и отличает истинного христианина от христианина малоопытного… Истинный христианин видит не других кого-либо, но ПРЕЖДЕ всего себя самого НЕПРЕСТАННО утопающим в грехах и в греховности всего мира, а христианин поддельный и малоопытный — не видит, в сколь жалком и опасном положении находится не кто-то иной, но (прежде всего) он сам.
Истинный христианин НЕПРЕРЫВНО (сокровенно) плачет, болезнует и скорбит о себе, но скорбит не напоказ, а так, что этой его НЕПРЕРЫВНОЙ скорби о себе рядом находящиеся люди не видят. И эта НЕПРЕРЫВНАЯ скорбь о себе отнюдь не устраняет из человека умение шутить и даже иногда посмеяться вместе со всеми умеренно и к месту. В целом же Адамов плач, моё мнение, НИКАК невозможно удержать в самом себе при частом общении с людьми.
Тот, кто почувствует в себе Действие Адамова плача, естественно устранится от всего мешающего такому плачу. То есть развлечение, излишнее общение в сети, отвлекающие факторы от сокрушённой молитвы (тем более фильмы, игры в интернете) — всё это должно быть безоговорочно и предельно жёстко устранено!
В более-менее устоявшемся Адамовом плаче если находится душа, то тогда она НИЧЕГО и НИКОГДА не сможет видеть в себе чистым и не нуждающимся в БЕСКОНЕЧНОМ покаянии и плаче.
Седьмое размышление
Почему вне Адамова плача
невозможен успех духовной жизни?
Многие, очень многие пытались (пытаются и будут пытаться) приблизиться к Богу в непреображённом, привычном себе состоянии. Но всех их будет ждать один и тот же печальный результат… БЛУЖДАЮЩИХ во тьме СВОЕГО разума и во тьме своего духа будет ждать неумолимое (крайне ЖЁСТКОЕ) рабство обольщению о себе, и, как следствие служению этой тьме (вместо наполненности духовной жизнью), их будет ожидать НЕУМОЛИМОЕ духовное увядание, НЕУМОЛИМОЕ уныние и неизбежное внутреннее саморазрушение, ослабление и даже почти полная утрата горения веры.
Вне Адамова плача, вне видения грехов и (что важнее — вне ясного осознания Бесчисленной всегдашней истинно бездонной греховности своей) душа становится как мелкая грязная лужица, пытающаяся отразить внутри себя Красоту и Силу Солнца.
Конечно, и в непреобразившейся душе Господь отражается, но КАК Он в ней отражается? Достойно ли? Да и как(?) будет чувствовать себя эта грязная мелкая придорожная лужа, которую то и дело возмущают тысячи и даже десятки тысяч гордых, сторонних небожественных впечатлений за день!
***Кто не увидел себя Глазами Бога, не может видеть и мир Глазами Бога. От этой (крайне пагубной) немощи духа своего он будет слеп и жёсток — как к себе самому, так и ко многим ближним. Он будет «лезть» своим умом не в свою глубинную \сокровенную, тщательно скрытую от него самого\, ЛИЧНУЮ БЕЗДОННУЮ греховность, но будет немало (и, как ему будет думаться) «правильно» «рассуждать», даже активно проповедовать о последних временах, о «Боге», о «антихристе», о самых различных отступлениях от православной веры, будет осуждать весь мир и священство, и — прямо по Евангелию — такой не будет видеть бревна в своём глазу (бревна КРАЙНЕ пагубного своего личного самосмышления), но будет он, бедный, сам бесконечно слабый и падший, пытаться «спасать» тех, кто, по сути, во многом лучше его самого!
Покуда душа не видит в самой себе истинно вселенского греха и живо не плачет о себе самой, она не имеет морального права судить и рассуждать о точно таких же больных как и она сама.
В настоящее время проповедники православия (их много) набирают немалую популярность. С одной стороны, это хорошо. Люди хоть как-то, но задумываются о православии и кто-то даже идёт в храм на покаяние и Причастие Тела и Крови Иисуса Христа, но… душу мою снедает скорбь от того, что проповедникам не мешало бы подумать о своём личном, более углублённом покаянии. И вот тогда-то, глядишь, и ОЧЕНЬ-ОЧЕНЬ многих слов о Боге и о «чистоте» православия (столь ныне популярных среди верующего народа) не сказано было бы никогда.
Сейчас мне видится ситуация с проповедью православия таковой, как если бы кто позолотой покрывал то, что (ПО СУТИ) является не пищей для спасения многих, но КРАЙНЕ ОПАСНЫМ ДУХОВНЫМ ЯДОМ!!!
Великая нужда каждому из христиан — увидеть в себе грех именно таковым, каковым видит в нём (грех) Сам Бог, и тогда прыткость рассуждений о Боге, о последних временах и о ближних (лишь на поверхности кажущаяся православной и даже догматически блестяще выраженной) не то что поубавится, она СОВСЕМ перестанет быть в человеке. Человек наконец-то научится искреннее молиться о себе и о ближних вместо того, чтобы (по сути всегда неизменно гордо) проповедовать что-либо кому-либо.
Да, тот, в ком присутствует Живое Дыхание Бога, Живой Адамов плач, НЕОБХОДИМО будет незаметен среди говорунов о православии, он будет предпочитать молчание там, где многие будут разоряться о вере до слюней и красного лица, но этот молчащий и НЕПРЕСТАННО плачущий о себе и о многих других душах человек — будет иметь Мир Божий внутри себя… тот самый Мир, который при многословии, тем более при ПУБЛИЧНОМ многословии о Боге, НЕИЗМЕННО удалится от души необученной опытному молчанию.
Для чего я пишу здесь об этом?
Отнюдь не для того, чтобы судить о популярных в сети и в реальной жизни проповедниках о православии, но для того, чтобы человек, читающий эти мои размышления о Адамовом плаче, имел (хоть малую некую) страховку: не доверял безоглядно тому внешнему блеску проповедей о православии, которые зачастую не есть православие, но лишь его тонкая, мало кем замечаемая и потому тем БОЛЕЕ опасная ПОДДЕЛКА под истинную духовность и под истинное православие.
Истинная же духовность, умоляю… она невыразима словесно и словами описана, передана или же осмыслена \с помощью слов\ быть не может.
Путь к истинной духовности:
ВСЕГДА (КРАЙНЕ) болезненный ДЛЯ ЛЮБОГО человека.
ВСЕГДА через МНОГОЛЕТНИЙ личный пот как кровь на молитвах!
ВСЕГДА через внутреннюю смерть себя самого как личности — перед Богом!
ВСЕГДА — истинная духовность была достоянием немногих, и немногие достигали её.
ВСЕГДА — истинная духовность была ТРУДНО ДОСТИЖИМОЙ Тайной не только для верующего общества, но также и для того, кто сам входит в её области. И без адамова плача о себе самом — истинная духовность не может быть правильно опознана и признана никем из людей.
Восьмое размышление
Как обрести Адамов плач?
Когда человек только-только приходит к вере, у него (что бывает нередко) происходит некий особый взрыв мозга. Душе хочется скорее достичь духовного успеха, и человек даже не подозревает, сколь ко многому (если не вообще ко всему!) он стремится гордо и потому незаконно. Воспламеняется в человеке его фантазия о духовном и о Боге, и в этих красочных фантазиях: о православии, о молитве, о смирении, о покаянии и о многом ином — человек думает найти способ угождения Богу. Нищета духовная в таких случаях не только отодвигается на второй план, но о ней душе и думать-то бывает некогда, так человек увлекается мыслями о духовном. И тут-то начинается самое интересное и для многих неожиданное… Начинается знакомый, наверное, почти каждому жёсткий многолетний спотыкач в духовной жизни.
Человек вроде всё старается делать честно. Активно посещает службы, немало читает духовных книг, много молится, но при этом душа его вместо Мира в Боге передаётся от одного болезненного искушения к другому, не менее болезненному, и человек начинает всё чаще и чаще задумываться и недоумевать: «Что же хочет от меня Бог? Усилий масса, годы (и даже десятилетия пребывания в вере) идут и идут, но реального УСТОЙЧИВОГО внутреннего мира как не было, так и нет».
Вот это и есть та «духовная мина», на которой внутренне «подрываются» весьма и весьма многие. Они только лишь думают, что многое делают правильно, живут по Евангелию и по книгам святых Отцов, но, если нет мира в душе и нет Живого чувства Присутствия Бога внутри себя — выходит, какая-то ЗНАЧИТЕЛЬНАЯ {до времени СКРЫТАЯ от себя} неправильность перед Богом есть. Эту неправильность необходимо в себе самом обязательно найти и вынуть из себя, как занозу. Устранив — найти Мир в Боге.
Но в наше время так ослаб народ в вере, что ему даже мысли о Живом общении с Богом кажутся едва ли не кощунством, едва ли не верхом гордости, едва ли не ересью. Забывается и оставляются без внимания слова Иисуса Христа: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него {внутри него} сотворим» (Ин. 14,23)
***Человек ДОЛЖЕН быть Живой Обителью Бога, он ДОЛЖЕН Ясно чувствовать внутри себя Особое Присутствие Бога, и если этого чувства присутствия Бога внутри человека нет, значит, что-то давно уже идёт не так, не туда, не в том направлении, не в должном устроении и настроении.
Вот так только и можно найти (всегда приходящий НЕОЖИДАННО) адамов плач, плач Бога о своей душе… Надо быть разумным фанатиком веры, разумным фанатиком молитвы, разумным фанатиком покаяния, разумным фанатиком Евангельских истин — фанатиком, воюющим не против ближних и мира, но против себя самого.
Тот, кто в духовной жизни не фанатичен и не максималист, для кого вера — это всего лишь некая красивая субкультура, некая хорошая традиция, за теплохладность свою к вере — о адамовом плаче и отдалённо знать ничего не сможет, а если и услышит о нём, уныло скажет: «Ну, это не для мирян».
Как говорится, каждый сам выбирает для себя меру своего стремления к Богу, и навязывать тяжкий путь поисков Бога я бы не рискнул никому.
Идти к Богу, отказывая себе во многом и многом, человек может, ТОЛЬКО сам решившись на многие и многие самоограничения ради веры словам Христа.
Девятое размышление
Как сохранить Адамов плач?
Можно ли потерять адамов плач после его приобретения?
Не знаю, не знаю… Скорее всего, вряд ли это станет возможным.
Если уж кто РЕАЛЬНО (немечтательно) встретится внутри себя с феноменом адамова плача, того вряд ли что-либо вообще в этом мире сможет отвратить от того внутреннего Богатства Божия, что открывается через Действие адамова плача. Адамов плач столь сильно привлекает внутрь себя всего человека, как душе его, так и телу даёт столь весомое и ёмкое блаженство Живого Присутствия Божия, даёт столь сильный (главное — УСТОЙЧИВЫЙ, несокрушимый ничем) Мир Божий, что от Божиего Добра — добра какого-либо иного станет искать лишь самый распоследний и неисправимо конченый идиот.
***Бог столь Велик, когда войдёт внутрь человека через Свой Плач о человеке, что это ни с чем невозможно земным сравнить.
***Тот, кто вошёл в Тайну адамова плача внутри себя, становится как безумный, он весь тянется к Богу. Тянется к молитве, тянется к покаянию — так что и жизни своей не мыслит без ПОКАЯНИЯ, без этого высшего всего блаженства!
Но всё же некие [как бы собственные и личные] усилия для сохранения адамова плача душа должна в себе производить.
Стоит помнить, что к новоначальному адамов плач не может прийти, и потому удерживать в себе адамов плач может лишь христианин, достаточно значительное время находящийся в вере. Тут многое делается как бы автоматически, почти не задумываясь, потому что душа приобретает навыки того, как ей «удержать» внутри себя Неудержимую Благодать Бога.
Особо хочу отметить умение видеть себя низшим всех, неосуждение и безропотное ТЕРПЕНИЕ всего того многого неприятного, что не смогло бы приблизиться к человеку без попущения на то Всемогущего Бога. ***Если предельного терпения в человеке нет, то его духовный успех будет никак невозможным.
Это и есть, наверное, самое трудное для удержания себя в благодати покаяния — умение терпеть всё неприятное, находящее на себя.
Десятое размышление
Почему без Адамова плача невозможно
правильно войти в духовный мир?
Духовный мир привлекает к себе многих, потому что, войдя в него, человек надеется что-то изменить в себе и в мире земном, надеется что-то сделать полезное для себя, надеется вымолить себе и ближним некое земное благополучие, надеется решить какие-то личные трудности, надеется поправить отношения с людьми и иное; но, как показывает практика, — первые, кто встречает любителей контакта с духовным миром (как большинство православных так и иноверцев и уж тем более оккультистов), это — падшие ангелы, бесы.
Почему так происходит?
Почему Ангелы Бога не вступают с человеком в контакт первыми, хотя человек может искренне стремиться к живому общению с ними, но вначале попускает Бог демонам (в течение многих лет и даже десятилетиями 🙁 ) морочить человеку голову своими разными тяжестями, сложностями и мастерскими подделками под истинно Божие?
Я не знаю ответа.
Может, таким образом, будучи бесчисленное число раз обманутая собой и бесами, душа научается наконец не верить себе самой почти ни в чём, но всё, что приходит в неё и к ней, потом тщательно проверяет молитвой и всем образом своей жизни, проверяет на сотни и даже на тысячи рядов?
Но рассуждения на подобные темы не видятся мне актуальными, потому что умение отделять внутри себя бесовское от небесовского — это умение НЕ МОЖЕТ принадлежать природе человека ни в малой даже степени. Сколько книг о бесовских кознях ни читай, но (по факту) бесы тысячу раз быстрее любого человека соображают и умеют искусно добиваться своего. Умение же отличать истинное от поддельного принадлежит только лишь Природе Бога. Поэтому много-много ***важнее в духовных недоразумениях не количество прочитанных душой книг, а качество (болезненность) и долговременность её покаянных молитв.
С Богом человек начинает более-менее правильно видеть всё как внутри себя, так и вне — и в том случае, когда входит в Блаженнейший духовный мир; но это приходит лишь тогда когда душа оказывается способной видеть себя такой, какова она есть на самом деле, во всей глубине отпадения своего от Бога и Создателя своего, — и тогда душа замолчит от слов, даже от чувств своих она отречётся и замолчит, так сильно она будет поражена ОБШИРНОСТЬЮ и силой греха, живущего не только в ней самой, но и абсолютно В КАЖДОМ человеке. Замолчит тогда душа даже от мыслей о грехе — потому что падение человека истинно без числа… оно истинно бездонно, истинно бесконечно, истинно почти не имеет границы, и истинно во всём, и истинно НИЧЕГО в человеке нет и не может быть не подверженного той или же иной мере СОКРОВЕННОЙ внутренней испорченности.
Вот это правильное (всегда НЕИЗМЕННО болезненное) видение себя (не своим разумом, но Благодатью и Глазами Бога), видение себя испорченным во всём и всегда, СТОЛЬ ЗНАЧИТЕЛЬНО МЕНЯЕТ природу человека, что ум его делает СОВЕРШЕННО безмолвным, сознание ПОЛНОСТЬЮ немятущимся и столь спокойным и Тихим, что в душе прекращают свои проявления все её прежние чувства, мысли, образы, мечтания, желания, тревоги, оттенки слов, — всё это прежнее разнообразие в человеке делается как не бывшее, потому что душа нашла себя, нашла себя у Бога, Богом и в Боге.
Когда адамов плач вступает в полную силу, он делает душу человека ИНОЙ — настолько иной, что человек как бы (почти полностью) утрачивает свою волю, утрачивает свои желания, утрачивает свою самобытность, но становится как безмолвная свеча {находящаяся, покоящаяся} в Руке Божией. И вот в таком состоянии Божиего Покоя к душе не могут приближаться демоны со своим каким-либо обманом, потому что им и не за что зацепиться в уме человека, не за что зацепиться в его чувствах, потому что ум (Благодатью Божией) как бы перестаёт действовать, а чувства умиротворены Богом (Полнотой Бога) так, что нет желаний других у души и тела человека, кроме как только лишь слушать Бога, только лишь впитывать Бога в себя самого как душой, так и телом (от чего тело блаженствует не менее, чем душа, а в чём-то даже и более, чем душа).
Вот почему невозможно правильно войти в духовный мир без адамова плача — потому что без покаяния о себе душа легко может повлечься той деятельностью, которая не приводит человека к Покою в Боге, но приводит к непокою, а Бог — это и есть Покой.
Высшее Счастье для человека — это в покое ума и чувств слышать Бога, как бы непрерывно Смотреть на Него (при этом смотрении на Бога НЕВОЗМОЖНЫМИ делаются не только мысли о Боге оформленные в слова, но и почти любые самостоятельные мысли). Весь секрет заключается в том, что душа человека от Безмолвия и Покоя Божиего делается невидимой для демонов. Они и рады бы, но не могут её спровоцировать ни на что мнимо благое, потому что душа, Оплакиваемая Богом, НИЧЕГО не ищет ни в ином мире, ни в этом, потому что она уже нашла Лицо Бога, смотрит в Него и дышит Богом. И за это смирение ума и чувств в человеке, которые НЕВОЗМОЖНЫ без почти непрестанного навыка в болезненном покаянии о всём в себе, Бог берёт ВСЮ заботу о душе и теле человека полностью на Себя Самого.
Если же душа не находится в Покое Бога, то она с лёгкостью соглашается на те действия, которые умеют мастерски провоцировать перед людьми бесы, и тогда влекомые демонами души начинают активно действовать в обществе, стараются привлечь к себе внимание посторонних, призывая людей в том числе к борьбе «за чистоту веры», против «экуменизма» и тому подобный {ведущий к мнимому благу и «к Богу»} непокой.
Тот же, кто находится в Покое Бога, не провоцируется почти ни на что внешнее, потому что у него не возникает желания вмешиваться во что-либо — хорошо зная, что Бог всё видит, и слышит, и НИКОГДА не торопится, и не опаздывает никуда, просто потому что Он — Всемогущ.
Одиннадцатое размышление
Почему Адамов плач
столь редок в наше время?
Неправильный духовный «рост» — печальная почти повсеместная норма в наше время. Правильный же духовный рост — большое исключение, просто потому что почти невозможно найти положительных христианских примеров. Те самые христиане, рядом с которыми Действует, Живёт и Чудотворит Дух Божий, — где они сейчас?
Можно найти немало трудяг священников и монахов, но труд на ниве приходских треб и исправное исполнение монашеских правил с одной стороны и труд правильного внутреннего развития к Богу (всегда индивидуального) с другой — это хоть и родственные в чём-то понятия, но в то же время очень и очень различные.
Духовный рост — чем-то сроден тому, как если бы цветок пытался пробиться сквозь асфальт современного, почти повсеместного активного и пассивного противления Заповедям Христа.
Как устроена жизнь современного человека по отношению к Евангелию? Даже трудно представить себе, как сложно освободить ум свой и совесть от забот житейских и от отвлекающих от молитвы к Богу бесчисленных впечатлений мира… Ведь что делает мир и большинство в мире? Им откровенно плевать на Заповеди Иисуса Христа, и эта теплохладность к Богу — затягивает, заманивает, охлаждает душу к молитве ежедневно.
А что происходит, когда кто начинает искренне сторониться мирских развлечений и искать Бога всем своим сердцем и всей душой?
Такой человек становится добровольно изолированным от большинства, и он, хочет того или нет, — остаётся со своей болью Богооставленности один-одинёшенек.
Священники заняты требами и стройками. Монахи стройками и ещё раз стройками и иным, и душе, искренне ищущей Бога, ничего не остаётся ведь делать, кроме как удаляться не только от мирских людей, но и (по видимому) от лиц духовного звания.
Почти все лица (по видимому) духовного звания непрестанно ведь заняты землёй… и эта земная увлечённость — она убивает в душах тягу к тонким духовным блаженно-мистическим переживаниям, внутри которых только и возможно рождение особой Живой близости к Богу посредством адамова плача.
Вот и ответ, почему адамов плач столь редок в наше время. Всё оттого, что духовная напряжённая внимательная внутренняя жизнь требует ДОЛГОВРЕМЕННОГО многолетнего внутреннего (а лучше бы и внешнего) почти полного отсечения от общепринятого образа мышления, требует долговременного почти полного отсечения от общения с людьми.
Двенадцатое размышление
Как отличить Адамов плач от его подделок?
Вполне видится естественным, что дьявол, если увидит какую душу заинтересовавшейся феноменом адамова плача, не упустит момента обмануть кого-либо подделками под плач Божий о душе человеческой.
Чем характерны сатанинские подделки под истинное христианское покаяние?
Прежде всего они характеризуются яркими образами, рождаемыми в душе подвижника, и особо сильными чувствами (гордого) перед «Богом» покаяния.
Душа, обманываемая дьяволом и якобы достигшая глубин покаяния, приходит в состояние некоего неспокойного (экзальтированного) возбуждения. Может даже проливать многие телесные слёзы «о грехах мира» и иное, но не будет у человека СТОЙКОГО и НЕПОКОЛЕБИМОГО внутреннего покоя и не будет предельно ЯСНОГО личного осознания, что сам по себе человек и сам от себя каяться не может.
Когда же приходит дар истинного адамова плача душе — НИКОГДА не являет Господь НИКАКИХ ярких образов, не будет и экзальтации внутри, не будет желания кающемуся говорить с кем-либо о религии и не станет он кого-либо к чему-либо правильному и праведному призывать. В душе будет удивление от Силы Божией, и, хотя переживания адамова плача весьма и весьма сильны (особенно в теле подвижника,) человек яснее ясного будет понимать (по свидетельству Духа), что он всегда и во всём ничто и что он всегда и во всём никто. Человек начинает презирать и даже по-своему Свято ненавидеть в себе самом всё своё — настолько плотно и сильно, что у него и тени желания не возникнет быть кому-то благочестивым примером, и вообще пропадёт тяга говорить с кем-либо на духовные темы. Пропадёт, потому что душа, достигшая адамова плача, ОЧЕНЬ хорошо знает, сколь почти НЕВЫРАЗИМО трудно прийти в состояние умения отличать внутри себя истинно Божие от того «Божиего» подложного, что бесчисленно разнообразно будут красочно предлагать бесы всякой душе, ищущей спасения.
Основное же отличие подделок под покаяние от покаяния истинного — это если кающийся истинно видеть будет и осознавать, что он грешен во всём и всегда, столь грешен — что даже и надежды на малый свет в самом себе и даже на самую малую правду в самом себе он не допустит.
***Тот же, кто охвачен покаянием поддельным и сатанинским, тот, в глубине души своей обязательно будет видеть себя ДОСТИГШИМ некоего значительного и даже особого покаяния перед Богом.
Богом же Движимая душа не сможет даже и тенью мысли своей думать о себе, что она хоть чего-то доброго (даже самого малого) в покаянии или в молитвах достигла!
Комментарии блокированы во избежание спама