ИСПЫТАНИЕ Безмолвием Бога
Иногда бывает так, что Господь даёт значительную молитвенную благодать человеку живущему среди мира, не обращая внимания на его греховный образ жизни, на его духовную неопытность и прочее. И смотрит Господь. Не задумается ли душа? Не исправит ли свою жизнь? Не увлечётся ли вновь в пустое? Дьявол, естественно, видит, что человек тянется к духовным переживаниям, и немедля начинает нападать на избранную Богом душу с особым неистовством и силой. Дьявол, не Бог. Реальная сила у него конечно же есть, он бесчисленно сильнее, по своему разумнее человека, да вот только он связан Богом. Время искушать у него ограничено, и потому он ВСЕГДА спешит в «духовном». Он спешит обольщать человека яркими видениями и озарениями, приходящими якобы от Бога, спешит погружать душу человека в особо сильные эмоциональные переживания во время чтения человеком святого Писания, канонов или молитв. Спешит растолковывать душе тайны: «безмолвия», «молитвы», «смирения», «особой близости к Богу», спешит поболтать с душой о «нетварном Фаворском Свете», о «царской власти» и прочие сложности… Совсем ИНОЕ дело, каким образом и путём ведёт к безмолвию ума и сердца человека Сам Господь! Это СОВСЕМ иное дело!!! Бог ведёт ВСЯКУЮ душу к Себе НЕПРЕМЕННЫМ путём её долговременного [пожизненного] смирения.
Не яркими эмоциями привлекает к Себе душу Господь, не сильными (экзальтированными) переживаниями на молитвах, не видениями и не озарениями смысла, но Бог привлекает к Себе дух человека ТАЙНОЙ Безмолвия Его, о которой я буду говорить ниже ещё много и много раз. Одно только ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ бывает трудно пережить человеку при реальном приближении ко Христу — это смирение ума своего и нищету духовную, и бывает смирение истинное для души… это как мысленно убить себя саму.., как умереть в Боге.
Почти ВСЁ, что есть прежнего в человеке из его мыслей, догадок, озарений, представлений, предположений о Боге и о том, что есть добро, а что зло — почти ВСЁ это, прежде чем вступит душа в реальное тесное общение с Богом, она должна будет непременно оставить и забыть навсегда.
Речь идёт не о профессиональных (или житейских) навыках, не об умении говорить и прочее, но о духовных оценочных категориях. Душа должна знать…, входя в Бога, вступая в тесное единение с Духом Бога, ей предстоит сгореть в Нём, сгореть без остатка. И этот процесс будет не разовым, типа оккультное посвящение (раз.., день два три помучился, и ты уже свят, свят, пресвят… 🙂 🙂 🙁 🙁 ), но процесс уничтожения себя молитвами покаяния НЕУМОЛИМО будет: многолетним, ежедневным, напряжённым, весьма и весьма болезненным, а для большинства даже и пожизненным, потому что человек ПРИВЫК надеяться и опираться в своём мышлении на себя самого, но не на Волю Необъяснимо Всепремудрого Бога. Человеческая душа приучена жить разумом, а не верой, и отказаться от этого гордого навыка в самом себе, как показывает практика духовной жизни, ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ непросто!
Вот в чём причина того, почему верующих, достигших глубины принятия внутрь себя Безмолвия Бога, столь мало… потому что свой ум и чувства нужно вначале разрушить молитвой, а потом — той же постоянной болезненно-покаянной молитвой — покорить свой ум НЕ своему РАЗУМУ, но вере Богу. Человеку, ищущему правильного безмолвия, предстоит освоить нелёгкое искусство: думать молитвой, побеждать молитвой, питаться молитвой (в том числе и телом), жить молитвой, дышать молитвой, той молитвой, что делаешь не ты сам, но которую Делает внутри тебя Сам Господь.
Да, должна быть синергия. Человек от себя должен делать молитвенные усилия по возможности НЕПРЕРЫВНО, что и Господь требует, но покуда Бог Сам не войдёт во внутренний мысленный и чувственный состав человека и не упорядочит там ВСЁ, человек не сможет быть духовно успешным, как бы он того искренне ни желал и какие бы усилия к духовному совершенствованию своему ни делал.
Приблизиться к Богу — это значит непременно придётся ВКУСИТЬ горькую-горькую ПОЛНОТУ ВНУТРЕННЕЙ УМСТВЕННОЙ и ЧУВСТВЕННОЙ СМЕРТИ своего ума и чувств, и по-иному приблизиться к Богу не сможет никто и никогда. Путь к Богу требует не разового мужества от человека, но мужества многолетнего, ежедневного, пожизненного. Одно только утешает. После того, как душа пройдёт некий невидимый рубеж, Путь Божий может стать для души очень и очень Лёгким, потому что уже не она сама, но Всемогущий Всепремудрый Господь Сам понесёт избранную Им душу в тот блаженный мир, который не здесь.
Статья четвёртая
Основная тайна безмолвия. Что такое истинное безмолвие? Для чего оно? В чём ценность внутреннего безмолвия для любого из людей?
Тайн у безмолвия более чем достаточно, но среди них есть одна, которую я считаю основной. О ней смотри крупный пурпурный подзаголовок ниже. В чём разница, когда кто-либо ищет что-либо своим разумом или же он вопрошает о чём-либо Бога? Разница в том, что ответ в разуме найти проще, чем ответ у Бога. Разум у человека устроен таким образом, что он отталкивается от себя самого. Сам строит внутри себя то, что он почитает ясным для себя, и доводы разума (даже если они основаны на православных догматах и вере) всё равно будут доводами разума, опирающегося на себя в своём опосредствовании, а опосредствование от опосредствования в разных людях ВСЕГДА будут ГЛУБОКО различными, несмотря на то, что будут опираться на звучащие одинаково догматы или же иные понятия. Отсюда шаткость многого, что мы почитать можем даже святым и православным, только лишь потому, что это почитает святым и православным определённым образом воспитанная группа людей. Я нарочно не касаюсь того вопроса, правильно ли воспитанная? В этом весь фикус-пикус… В этом — вся сермяжная правда бытия верующего человека, что те ответы, которые душа получает непосредственно у Самого Бога, — это совсем не те ответы, которые считают правильными подавляющее большинство тех, кто считает себя православным.
Но желающих спрашивать что-либо у Бога во все времена было мало. Почему так? Да потому, что когда душа начинает спрашивать Бога о чём бы то ни было, она раз за разом будет натыкаться на неспособность рассудка вместить то, что говорит душе Бог, и по иронии судьбы человек то и дело будет упираться в незримый ад, который он встретит внутри себя и который будет НЕПРЕРЫВНО (неумолимо пожизненно) мешать душе ПРАВИЛЬНЕЕ понимать Бога. Поясню примером. Только не надо обвинять меня в том, что я против православия. Я не против православия, я против ПОВЕРХНОСТНОГО отношения к православию.
Пример такой. Кто из православных не знает, что нужно соблюдать пост в среду и пятницу? Все знают. И знают, почему этот пост вошёл в нашу жизнь как постановление Божие. В среду Иуда задумал предать Иисуса Христа, а в пятницу свершилось величайшее беззаконие. Иудеи предали казни Богочеловека. Казалось бы, в чём тут подвох и где тут тайна? А тайна начинается с того, что смотрел я как-то однажды фильм про Тибетский буддизм. Там у них обычай такой есть странный. Они напишут свои молитвы на бумажку, накрутят её на барабан, а потом верят в то, что если этот барабан (есть маленькие — вмещаются в руку, а есть огромные, размером с дом) покрутить, то молитвы (от центробежной силы, надо полагать 🙂 🙂 ) разлетятся по миру, и владыки кармы засчитают крутанувшему молитвенный барабан такую заслугу, что крутанувший будто бы прочёл эти все молитвы. И так они надеются получить заслугу при будущем рождении. Вот к чему приводят поиски разума в мистике… Они приводят к вере, что владыки кармы засчитывают заслуги. Но, если бы основатели буддизма достучались бы до Бога, они знали бы…, что центробежная сила во вращаемых молитвенных барабанах не делает мир лучше. И когда я смотрел этот момент на видео, мне пришла в голову мысль: «А чем многие православные отличаются от буддистов? Не так же ли они безумны, надеясь получить заслугу перед Богом, что они соблюдают пост в среду и пятницу?» Да ничем не отличаются. То же самое ожидание, что Ангелы (православный аналог владык кармы 🙂 🙂 ) засчитают им эту добродетель. Даже есть, к случаю, притча про Ангелов среды и пятницы, которые спасли некоего человека от беды за то, что он, живя в общем-то не особо благочестиво, среду и пятницу соблюдал-таки свято (в православии, оказывается, и такой вид Ангелов существует 🙂 ). А потом я вспомнил {некогда в уединении заданный мной} вопрос Богу: «Господи…, поясни мне о постах в среду и пятницу». И я услышал потрясший меня ответ. Хочу заметить, что этот вопрос я задавал Богу, когда жил в полном уединении, непрерывно молился и месяцами не видел ни одного человеческого лица.
Язык Бога совсем не такой, как язык человека, и то, что я услышал от Бога за одно мгновение, мне на компьютере сейчас придётся (тщательно обдумывая каждое слово) набирать добрых двадцать минут, но при всём при этом я не смогу описать даже половины того, что мне сказал Господь, но опишу лишь то основное, что сможет понять любой православный, если конечно захочет меня услышать.
«Первые христиане скорбели о распятии Господа и о Его предательстве. Скорбь свою, в согласии с традициями того времени, они выражали тем, что отказывались принимать в дни скорби пищу. Ни о каких заслугах никто и не думал… Верующие выражали скорбь, понимая что скорбь о предательстве и о страданиях Бога не должна быть обычной, она должна быть постоянной. Так укоренился обычай не вкушать пишу по средам и пятницам. А теперь загляни в свою душу и посмотри, СКОЛЬКО раз ты сочувствовал страданиям Христа в посты по средам и пятницам? А теперь загляни в свою душу ещё глубже (при этом Господь раскрыл мне душу мою до глубин, доступных только Ему), найдёшь ли ты там, хоть с усилием каким, хоть каплю любви к Богу, хоть каплю сочувствия Его Пути, хоть каплю сострадания Его страданиям?». И я ясно увидел что нет во мне и никогда не было сострадания к Богу не только по средам и пятницам, но и вообще всегда… Я заплакал о немощи своей и спросил: «Что же делать, Господи, мне?».
«Ищи, проси благодати любви не только к Богу, но и ко всем в Моей Природе. Когда Дам тебе эту Любовь, она как была Моей, так Моей и останется, но ты почувствуешь в себе Блаженство Любви Бога ко всем, ко всему миру, но это не будет твоя любовь, и тебе нечем будет гордиться за себя». И я почувствовал Любовь Божию к миру и тоже плакал. Хочу заметить, что в уединении, когда душа человека долго молится и не встречается ни с кем, чувства необыкновенно утончаются, и может человек плакать легко и свободно о том, о чём при встречах и при беседах с людьми плакать подвижник уже не может, потому что встречи и разговоры с людьми делают душу грубой к мистическому восприятию истин Божиих.
То, что в долговременном уединении норма, в многолюдстве может видеться как безумие… И наоборот… то, как ведёт себя большинство людей, в безмолвии воспринимается как безумие… ТОЛЬКО в долговременном уединении и безмолвии ума и сердца человеческого и ПОЛУЧАЕТ душа возможность ЯСНО видеть (во-первых) свои личные пожизненные повседневные безумия (грехи, отступления от заповедей Христа и прочие обольщения без числа). Душа начинает много вспоминать своё прошлое при помощи благодати Божией и всё, что делалось ею неправильно наносит ей боль, так… почти непрестанно дух человека начинает оплакивать ВСЁ своё прошлое. Потом же (если душа утвердится в смирении и самоуничижении) открываются душе грехи и безумия мира, но подвижник не судит никого, а кается за весь мир и просит у Бога по Его Милосердию снисхождения для всех и для вся.
Но вернёмся к основной тайне безмолвия.
ОСНОВНАЯ ТАЙНА БЕЗМОЛВИЯ — В ЧЁМ ОНА?
Когда мы крестимся и причащаемся Святых Христовых Тайн, Господь объединяет нас с Собой. Таким образом, внутри верующего рождается та самая тайна, которую не в силах разум человека постичь. Через Господа мы объединяемся с тайной спасения мира. Не в том дело, что верующий якобы искупает грехи мира, подобно тому, как искупил их Господь, а в том дело, что человеку не нужно снимать с себя той ответственности за мир и за свой усопший род, что возлагает на верующего Сам Господь. Это значит, что мы обязаны терпеть самые различные (внешние и внутренние молитвенные) скорби с благодарением Богу, хотя это бывает очень и очень нелегко — благодарить Бога за всё, случающееся с нами.
Единение души и тела человека со всем миром происходит так, что каждое чувство и мысль человека каким-то образом Бог вплетает в жизнь всего человеческого, животного и Ангельского мира. Человек делается, как Бог, и чтобы душа могла выдержать это напряжение, она должна с ВЕРОЙ Богу безмолвно терпеть План Искупления мира внутри себя в той мере, в какой Бог Сам возложит этот груз на каждого, в той мере, в какой знает только Он. Разум человека конечно же не будет в силах правильно и точно знать внутри себя до конца НИ ЕДИНОГО чувства, к себе, к Богу, к ближним и дальним. Настолько всё в человеке непостижимо и СТОЛЬ ГЛУБОКО задумано Богом, что самое даже лишь на первый взгляд внутри нас простое поистине непостижимо глубоко и воистину непостижимо сложно. Это и есть основная тайна безмолвия.
Бог, Действующий в человеке, лишь Он один может провести человека через бесчисленную тьму его разума внутри него же самого. И тут может помочь только терпение и вера, а разум человека ВО ВСЕ ВРЕМЕНА БЫЛ и во все времена будет (в основном) ПОМЕХОЙ на пути спасения человека, на пути познания Истины, которая и есть Сам Бог. Разум человека нетерпелив и поспешен. Поэтому-то он любит и будет придумывать миллионы ложных взаимосвязей, и тысячи опосредствований и призраков истины там, где Истины (Божиего Действия) нет, никогда не было и никогда не будет!
ИСТИННОЕ БЕЗМОЛВИЕ: ЧТО ЭТО И ДЛЯ ЧЕГО ОНО?
Истинное православное безмолвие — это такое состояние души, при котором благодатью Божией душа начинает всё яснее и яснее чувствовать внутри себя сокровенный вселенский грех и по возможности НЕПРЕРЫВНО оплакивать его, естественно, это делается так, чтобы окружающие не видели твоей скорби. Для чего необходимо отказаться от суда над собой и уж тем более — от суда над ближними? Потому что, пока ты судишь себя сам (и уж тем более ближних своих), у тебя будет отнята способность видеть себя Глазами Бога. Тот, кто видит себя Глазами Бога, тот понимает, что первый человек на земле, кто БОЛЕЕ ВСЕГО нуждается в Божием помиловании и прощении, это не сосед и не соседка, это не кто-то ближний или дальний, но это ты сам.
Вот для чего необходимо безмолвие ума, чтобы не ты своим куцым умом видел сам себя и всё вокруг и внутри себя, но чтобы жить «на отзвук» своих покаянных молитв, чтобы ПОЧУВСТВОВАТЬ Живо внутри себя благость Божию, к чему Она тебя приведёт, к какому непрестанному, всеглубокому, неумолчному самоукорению. А покуда вождём своего ума будешь ты сам, Бог будет терпеливо стоять в стороне и смотреть, как душа набивает себе шишки и мозоли десятилетиями весьма и весьма болезненных личных заблуждений.
Православное безмолвие нужно для важнейшего из искусств, для оживления внутри себя умения НЕПРЕРЫВНО видеть в себе тот вселенский непрестанный грех, что живёт всеглубоко В КАЖДОМ человеке, но люди не хотят видеть грех в самом себе… Где угодно легко увидеть грех человеку, но только не в самом себе. Познавший же блаженство покаяния непрестанного уходит в мир Божий. И он перестаёт верить не только себе, он перестаёт верить всем тем, кто верит себе, он чурается гордых, сколь бы великолепные маски верующих последние бы на себя ни надевали… Смиренного невозможно обмануть, потому что он ничего своего нигде и ни в чём не ищет. Он ищет Бога и Божиего. Он ищет молитв, а не общения с людьми. В непрестанном самоукорении своём, потому что оно вошло в навык, он становится непрерывно Радостным о том, что Бог через покаяние вводит его в мир Его Тайн, в мир Покойный, Надёжный, Неизменяемый, Радостный, Светлый, Блаженнейший, Широкий, Благостный, столь Красивый, хотя и Невидимый земному глазу, что невозможно описать это.
ПОЧЕМУ ВНУТРЕННЕЕ БЕЗМОЛВИЕ ТАК ЦЕННО ДЛЯ КАЖДОГО ИЗ ВЕРУЮЩИХ?
Тут всё более чем просто, без навыка к внутреннему безмолвию НЕВОЗМОЖНО совершать никакую плодотворную молитву. В одном сложность. Прийти к реально устойчивому безмолвию ума своего — это труд и труд над самим собой. Дьявол, что тревожит душу каждого человека помышлениями непрерывными, как это показывает практика, выходит из человека не сразу и не вдруг, но нужны годы и даже десятки лет молитв, чтобы ум в навыке приучился молчать, молчать совершенно обо всём, молчать не для какой-то пустой цели, но чтобы внутри своего молчания НЕПРЕСТАННО искать ответы не в себе самом, не в своей природе, но в Природе Бога, а Природа Бога, если Бог войдёт в мысли человека, — это и есть наивысшее блаженство для души. Блаженство Божественного Безмолвия, в котором умирают в человеке желания недолжного. Внутреннее безмолвие — это и есть безстрастие.
Более того, душа, навыкшая к постоянному {о всём болезненному в самой себе} покаянию, так привыкает к тишине Божией внутри себя, что уже не станет терпеть внутри себя и малейшего шума мыслей. Чуть явится какой мысленный шум, как душа бегом к Богу, внутрь Его Блаженной Тишины, в Его Покой, в Его Благорасположение. Это как принцип правильной жизни. Если в уме появляются умные мысли, и уж тем более, если появляется желание кому-то что-либо активно проповедовать, то пиши пропало… Дьявол пришёл мутить в душе свой непокой.
Божие же течёт неторопливо, размеренно, надёжно, спокойно, без суеты, без спешки, без догадок, что к чему и как… Божие оно и есть Божие. Божие приносит душе радость, а не суету, приносит покой, а не томление, приносит надежду на Милосердие Божие без сомнения, а не отчаяние. Божие, когда поселится в душе, когда устоится, когда укрепится, или как говорил мой первый духовник: «Когда духовное устаканится», с юмором был протоиерей, тогда вот это вот Безмолвие Божие станет внутри души не только МЕРИЛОМ Истинности всему, но и Силой, убивающей в человеке всякие греховные поползновения, сколь бы последние ни маскировались бы в ком под нечто правильное, нужное, своевременное, духовное и прочее. Как только придёт что в душу излишнее, суетливое, не ко времени, пусть даже это только мысли, начинающиеся издалека, как Покой Божий начинает Жёстко Сжигать Своим Присутствием всякую нечистоту и суетливость в уме человека, и человек таким образом начинает привыкать находится почти во всегдашнем внутреннем покое и блаженстве, невзирая на те обстоятельства, которые приключаются вне или внутри его. То есть Господь Духом своим станет Жёстко Подавлять в уме человека все рождающиеся в нём ложные религиозные представления, любое гордое богословие и всё подобное этому, всё это уйдёт из души человека навсегда, если и сам человек будет стремиться покаянной молитвой «пережигать» свой разум в Духе Бога. Но хотелось бы предохранить от примитивного подхода к безмолвию своего ума.
Между безмолвием ума, даруемого Богом человеку, проведшему в молитвах лет двадцать и больше, и стремлением к мысленному безмолвию у того, кто только-только начал искать смирение ума своего, разница, как между Небом и землёй. Всё истинно ценное от Бога получить можно, ТОЛЬКО лишь выстрадав в полной мере любую из благодатей Божиих, а вот так, чтобы… раз-два и «в дамки» через год-два молитв… И смогла войти душа в Божественный Покой, такое бывает только в сказках. В правильном стремлении к безмолвию, словесность не нужно отключать неким усилием воли, типа как в аутотренинге, но словесность необходимо подчинить заповедям Христа. Ум должен (по возможности непрерывно) напрягаться к закону Божию по всем статьям с обязательными внутренними усилиями за непрестанность памяти о словах Христа, особенно о заповеди блаженства: «Блаженны нищие духом».
Правильное безмолвие ума должно рождаться не из гордой природы человека, но привлекаемый усердными частыми молитвами Господь должен Сам в угодное Ему время и форме образовать в душе и теле человека такое Его внутреннее Безмолвие, которое рождается не из природы чувств и мыслей человека, но из Природы и из Силы Божией. Разница же того, что рождается от человека, от того, что рождается от Природы Божией в том, что человеческое зыбко и неустойчиво, а Божие Невероятно устойчиво, Долговременно, в высшей степени Надёжно, Неизменяемо, приносит всегдашнюю радость душе и телу. Укрывшаяся за Свойствами Бога душа чувствует себя в устойчивой безопасности и в большом Покое. Конечно же, неизменные состояния, хоть они и приходят от Бога, по временам терпят те или же иные изменения, но эти изменения, если уж они происходят в худшую сторону, то происходит это более всего из-за невнимательности души к заповедям Христа.
Статья пятая
Почему вне мысленного и чувственного безмолвия невозможно духовное развитие?
Казалось бы, что уж такого важного в чувственном и мысленном безмолвии может быть для верующей души? Неужели тот, кто не освоил секретов внутреннего безмолвия, не спасётся? Но я не утверждаю этого. Кого спасти, а кого нет — решать точно уж не мне и никому другому, но Бог и без меня Сам всё расставит в нужном Ему порядке в угодное Ему время. Я лишь хотел озвучить причины, по которым в душе человека может произойти остановка в его духовном развитии, если человек невнимательно отнесётся к той внутренней механике чувств, которая сокровенно действует в каждом из живущих.
Что такое самые что ни на есть повседневные чувства и мысли человека? Это и есть тот храм Божий, в котором должен невидимо, но для каждой души ОЩУТИМО пребывать Создатель и Творец человека — Бог. А как сможет Бог проявлять Себя в человеке, если его мысли и чувства — это НЕПРЕСТАННЫЙ поток чего угодно, но только не пения Ангельского внутри чувств человека. Пение же Ангелов внутри чувств и мыслей человека столь усладительно и столь сильное приносит телу и душе человека услаждение благодатью Бога, что достаточно человеку лишь один раз это испытать внутри себя, как всё в этом мире потеряет для услышавшего внутри себя это пение (славословие Ангелов о Делах Божиих) всякую былую привлекательность и ценность. Для души, внутри которой открывается духовный мир, происходит очень и очень СИЛЬНОЕ преобразование. Такие понятия, как смерть, движение времени, приближение Судного Дня Христова, Милосердие Божие, забвение о Боге, ответственность каждого за грехи его и прочее, и прочее, и прочее…, начинают приобретать внутри умеющего молчать разумом невероятно объёмные, весомые, действенные формы. Человек уже не думает о Суде, но чувствует Его Силу… Человек уже не переживает о грехах своих, но сокровенно, через Дух Божий начинает ЯВНО испытывать внутри себя как мучения грешников в аду, так и радость тех, кто живёт на Небе с Богом.
То есть… духовное развитие — это не усложнение своего разума или интеллекта до некоего высокого уровня, но вход и реальные переживания тех мистических потоков, в которые вводится Духом Бога всякая душа, немечтательно приближающаяся к своему Создателю.
Вот почему вне мысленного и чувственного безмолвия невозможно духовное развитие. Божие СОВСЕМ по-иному переживается и чувствуется внутри человека, нежели обычные его повседневные мысли. НАИБОЛЕЕ же важно то, что все те истинно духовные переживания, которые приходят внутрь человека от Бога.., они не имеют словесной формы, не подчиняются логике, но действуют силой, неподвластной человеческой воле, текут и изменяются так, как их производит Бог внутри человека, то есть непостижимо и неподвластно самому человеку.
Правильное безмолвие меняет в человеке его внутренний мир, и вместе с этим разительно меняется в человеке и восприятие им внешнего мира и всего того, что происходит внутри него. Душа (что происходит не сразу, не вдруг, но постепенно, мало-помалу) отучается пользоваться внутри себя словесными формулировками за крайним убожеством их. Душа начинает мыслить даже не чувствами, а теми веяниями Духа, которые станет производить в душе человека уже не сам человек, но Действующий внутри человека Господь и Бог его.
Думаю, ясно, почему невозможным делается духовное развитие вне мысленного и чувственного внутреннего безмолвия (основанного на искреннем чувстве болезненного покаяния обо всём в себе), ведь Божие — оно СОВСЕМ-совсем ИНОЕ, и для Божиего ИНОГО то, что человеческое, должно погибнуть. Человеческое повседневное мельтешение мыслей внутри него (пусть даже это будут мысли о Боге) должно освободить место для Того, Кто Думает, Действует, Творит всё в Величайшем Спокойствии и Безмолвии Духа Своего, в той Простоте, Которая многими людьми воспринимается как Духовная Смерть. А Господь — Он и есть Святая Духовная Смерть, Священная Смерть для всего прошлого и падшего в человеке, и эта Блаженная Смерть, этот Дух Божий не войдёт в человека до тех пор, покуда человек будет опираться на свои (по сути, сокровенно глубоко мёртвые и падшие мысли о Боге, о мире, о ближних, обо всём…).
Вот в чём крайняя ценность (по возможности непрестанного сокровенного) в навыке покаяния ума человеческого перед Богом… Человеческое ОБЯЗАНО умереть в человеке (не сразу, но с годами покаянных молитв), и тогда уже Божие Само преобразует в человеке все его прежние мёртвые мысли в силу Божественного переживания о том, что было, о том, что есть и о том, что будет. В этом — ценность покаянного безмолвия чувств и мыслей… Человек, погибая для своей неразумной и вечно во всём ошибающейся словесности, ОЖИВЛЯЕТСЯ Богом к прежде неведомому человеку бытию, к блаженному бытию не внутри себя и не внутри своих мыслей и догадок о чём бы то ни было, но к Надмирному бытию внутри Духа Божия, НА ВСЁ Смотрящего не так, как смотрит человек, но ИНАЧЕ.
Статья шестая
Чем отличается безмолвие чувств от безмолвия ума и в чём их сходство?
На первый (поверхностный) взгляд можно подумать: а какая может быть вообще полезная связь между безмолвием чувств в человеке и его духовной жизнью? Для чего и кому нужны подобные сложности? Но так думать может лишь тот, кто мало знаком с внутренней механикой течения духовных процессов в человеке, а механика эта, с одной стороны, до удивления проста в описании, с другой же стороны, парадоксально непостижима в частных (тонких) своих проявлениях.
Желает того человек или нет, но если уж он вышел на серьёзную тропу войны за свободу своей души от власти дьявола, действующего НЕПРЕРЫВНО внутри каждого из живущих на земле, то он станет свидетелем НЕПРЕРЫВНЫХ действий внутри себя трёх природ: личной природы, природы падших ангелов, природы Бога и послушных Богу святых Ангелов. Разобраться в этой сумятице…, во всей этой невероятно непростой мешанине чувств, озарений, ложных и истинных, ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ нелегко, а без Бога и невозможно. И вот тут-то всякий внимательный к своей внутренней жизни человек, вероятно, заметит, что безмолвие чувств (добрых хороших чувств к Богу и к Заповедям Его) — это НОРМАЛЬНОЕ явление для падшей природы человека, НОРМАЛЬНОЕ и ПОВСЕДНЕВНО смиряющее душу, не дающее ей возноситься над кем-либо из живущих. Так Действует благодать Божия.
Если Господь входит в душу, избранную Им, Он почти ВСЕГДА честно и предельно доходчиво свидетельствует душе её (непрестанную) немощь к благим помыслам и чувствам, её внутреннее ПОЛНОЕ безмолвие чувств для добрых помышлений. И это {осознание себя никем и ничем 🙁 }, неготовую к принятию тайн смирения душу может поначалу весьма и весьма заметно удручать, может вводить во внушаемое сатаной уныние, может лишать энергии движения к благу… Да вот только, если Господь показывает душе её немощи без числа, не огорчаться этому надо, а наоборот, с надеждой искать в Природе Бога то, что только Бог и может дать душе.., ПРАВИЛЬНЫЕ чувства и ощущения, которые останутся Божьими, но по Милости Бога могут так или иначе проявляться внутри человеческой природы, даруя душе прежде не испытанный ею Покой и Радость о Едином Боге, Милующем человека (всех людей).
Вот для чего важно помнить и знать о немощи своих чувств, о пользе памяти о том, что сам человек (любой из людей) — ничто и никто без Бога. Но те, кто особо не беспокоит Бога своими молитвами, те кто не стремится узнать у Бога как можно больше о себе самом и о своей природе, те не видят личных немощей к Благу и думают о себе тысячекратно лучше, чем они есть на самом деле.., и они преступно не осознают, в сколь ГЛУБОКОЙ внутренней тьме находится КАЖДАЯ их мысль и КАЖДОЕ их чувство к кому бы то ни было и к чему бы то ни было. Думаю, вдумчивому читателю уже ясно, для чего ему нужно знать и помнить о безмолвии своих чувств перед Богом… Это необходимо для того, чтобы даже и не надеяться найти внутри СВОЕЙ испорченной падением Адама природе то, чего там никогда не было и никогда не будет… — то есть, ПРАВИЛЬНОГО отношения к чему бы то ни было вообще.
Правильное отношение ко всему и ко всем человек может найти лишь у Самого Бога в Его Природе, и Бог обязательно поделится с человеком, если только последний будет непрестанно помнить о безмолвии своей внутренней природы перед Богом, о своей порче, о своей ПОТРЯСАЮЩЕ ГЛУБОКОЙ удалённости от Него. Помимо (ежедневно смиряющего) безмолвия чувств внутри сокровенной природы человека, есть в человеке ещё одна очень-ОЧЕНЬ полезная вещь, такая как безмолвие ума. Вещь эта, вернее, мистическое течение внутри человека (такое как безмолвие ума), настолько интересна, что стоит рассмотреть это ОЧЕНЬ полезное и важное {качество} для духовного развития человека здесь в отдельном подзаголовке.
БЕЗМОЛВИЕ УМА, зачем оно НУЖНО человеку?
Безмолвие ума предельно важно для человека, желающего приобрести внутри себя навык непрестанного покаяния, но оно не является самоцелью, подобно буддийской нирване, как не являются целью художника или писателя чистые листы или полотно. Безмолвие ума не культивируется в православии. По крайней мере, меня этому никто не учил, но разуму человека необходимо смирение, необходима нищета духа, и тут возникает сложность. Когда человек сам в себе начинает культивировать безмолвие мыслей, то это элементарная гордость. Но когда человек призывает в навыке Господа и Творца своего, и когда пришедший в душу и тело молящегося Господь \Сам\ вычищает и выметает из души всё беспокоящее человека, — это СОВСЕМ иной вид безмолвия ума. Этот вид безмолвия ума дарит человеку величайшее блаженство — ясно чувствовать внутри себя Живое Действие благодати Божией: Питающей, Охраняющей, Любящей, Просвещающей душу. Благодать просвещает (не видениями!) не словами и не наставлениями в виде неких поучений или цитат из отцов и Писания, но она Сама в Себе есть Жизнь, Сама в Себе Сила, Сама в Себе бытие, вне которого ум человека впадает в множество пустых мыслей о земном, в суету, в страх перед будущим, в расчетливость и прочий непокой. Безмолвие ума необходимо человеку, чтобы не умничать о Боге, чтобы не раздражать Бога кромсанием внутри себя всего того Божиего, что вместить в себе человек может, ТОЛЬКО понимая свою неспособность {до конца} ОБЪЯСНЯТЬ что-либо.
Божие, оно почти всё необъяснимо, и потому ум, пытающийся объяснять православие, он всегда будет терпеть множество поражений от дьявола. Ведь дьявол — это (как учат святые) БЫСТРОДВИЖУЩИЙСЯ УМ. И как только он входит в мысли и чувства человека, как человек весь наполняется мыслями, пусть даже и о Боге. Но когда в состав человека входит Господь, Дух Божий, тогда в человеке утихает всё. Мысли становятся как несуществующие, потому что душа начинает естественным образом ВСЛУШИВАТЬСЯ в Безмолвие и в Любовь Божию к человеку, и мысли человека, вступившего в немечтательное Живое общение с Богом приходят в почти абсолютный Покой.
Душа начинает предельно ясно осознавать (в том или же ином постоянстве получать Свидетельство от Бога), что её цель достигнута, что достигнут предел её желаний, предел желаний, который и есть Сам Господь, Его Любовь, Живое, тесное общение с Ним. Не к безличному безмолвию должна стремиться душа православного, но к Богу, а Бог, Он уже Сам сделает ум безмолвным. Безмолвие ума — это тоже навык. Встаёшь с утра и первым делом, начинаешь сосредоточиваться на покаянии, на болезненном покаянии обо всём в себе. Так меня учил встречать начало дня мой духовник-монах, и в течение дня потом поддерживается именно это состояние души. Покаяние перед Богом до усталости в чувствах, и это покаяние, сокрушение духа, болезнь обо всём в себе, чувство сожаления, что недостаточно любишь ты Господа, недостаточно сил посвящал Ему и прочее — это всё САМО по себе делает безмолвными большинство твоих чувств и тем более мысли.
Искренне кающаяся душа, искренняя болезнь за грехи свои делает ум безмолвным автоматически просто. Кающийся не сможет (даже мысленно) УМНИЧАТЬ о Боге, он будет искренне болезновать о том, насколько он сам далёк от Бога. Именно искреннее покаяние делает ум безмолвным, но ещё более безмолвным ум человека делает Сам Господь, когда Духом Своим явно входит в мысленный и чувственный состав человека. И после этого, после того, как человек становится покаянно безмолвным (не напоказ покаянно безмолвным, а внутренне), человек перестаёт судить о ближних, перестаёт рассуждать о Боге, перестаёт думать о сложных вещах, требующих работы мысли, и ум его начинает естественно питаться Духом Бога (мистическим Молчанием Бога, Жизнью души в Боге). Но питаться Духом Бога душа может лишь при одном очень и очень строгом условии, при условии, что как только в уме начинают образовываться некие {светлые} {умные} мысли, неважно о чём даже, пусть даже о Боге и о спасении, но как только душа (утратив сокрушение о самой себе) пустится рассуждать о чём-либо, как Господь СРАЗУ же покидает такую душу, покидает не за что-то иное, но за гордые мысли её. Это следует помнить и знать, как «Отче наш»: ТОЛЬКО безвидный ум способен отражать Любовь Божию. («Безвидный ум» означает ум, не имеющий какие-либо мысленные визуальные или словесные [вербальные] образы).
Вот в чём особая ценность покаянного безмолвия ума как навыка. Безмолвие ума — это тот самый чистый лист, та самая площадка внутри мышления человека (вернее, внутри отсутствия мышления в человеке), где только и может Рука Божия написать что-либо блаженное внутри души. Но большинству верующих не свойственно молчание в уме, но более свойственно поболтать, поговорить, поразмышлять: о Боге, о вере, о покаянии, о молитве (подменяя практику молитвы рассуждениями о ней), о смирении или (что намного хуже) о старцах, о пророчествах, о последних временах, о чудесах, о великих и о славных чудесах Божиих.
Но Богу не нужны разговоры о Нём, Ему нужно СВОБОДНОЕ место внутри сердца человека. Это место необходимо уметь {в навыке} ВСЕГДА содержать внутри себя покаянно чистым. Чтобы не произошло печальной и ЧРЕЗВЫЧАЙНО ШИРОКО РАСПРОСТРАНЁННОЙ подмены… Чтобы вместо Господа не заполонили ум человека КРИВО понятые мысли о Боге! В статье ниже я хочу поговорить о способах и о методах образования внутри себя всё более и более глубоких степеней безмолвия ума, объяснить, как это достигается и для чего это нужно верующему. Ведь у безмолвия ума есть много оттенков, есть много, если можно так выразиться, степеней погружения в покаянное безмолвие.
Комментарии блокированы во избежание спама