Истинная духовная жизнь
Размышление первое (Дух дышит где хочет)
«Дух дышит где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа… Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин.3:8, 13). Если в думаться, то всякий, пишущий о духовной жизни, желает он этого или же нет, но необходимо вынужден писать он о том, над чем не имеет власти: ни он сам, ни другой кто. «Дух дышит где {Сам того} хочет». Кто(?) может принудить Бога войти в чью-либо душу. Кто(?) может предвидеть, как именно Бог коснётся кого-либо?.
Попытки писать о духовной жизни всегда были полны для меня неизменной немалой печали, вначале о себе самом, а потом о тех, кто, удалившись от Бога, перестаёт видеть крайнюю опасность своего безбожия.
О, кто бы это ТОЛЬКО знал, сколь многим крайне-крайне опасным внутренним {порою весьма и весьма тщательно скрытым от себя самого тонким} безбожием может исполняться душа также и тех, кто много лет ходит в церковь.
Истинная духовная жизнь — это не что-то иное, но Кто, это Личное действие Духа Божия внутри человека, действие Непостижимое, Самовластное, Блаженное. Действие, дарующее Божий Покой {почти непрестанно кающейся душе} непосредственно от Всемогущего.
Трудно мне писать о духовном.
Первая причина трудности описывать духовное…
Истинная духовная жизнь большинству окружающих нас людей НЕ ИЗВЕСТНА. Истинная духовная жизнь — это СОВСЕМ не то, что думают о ней люди. К сожалению, БОЛЬШИНСТВО людей не обучены искать ответы о духовном в сердце своём, но ищут ответы на духовное в своём разуме. Многие даже не знают, сколь важно уметь отделять {непрестанной покаянной молитвой, простейшим сокрушением духа своего} в своём сознании личное религиозное воображение от истинно духовных восприятий сердца.
Мало кто понимает ясно, что духовная жизнь МЕНЕЕ всего способна отражаться в {образованном} уме и в воображении человека, и даже и более того… истинная духовная жизнь УБИВАЕТ любое воображение, УБИВАЕТ всегда и неизменно и не убивать не может — «Блаженны нищие духом» (Мф. 5:3).
Заповедь о нищете духовной яснее ясного говорит разумной душе о том, что никто не может стать истинно блаженным в душе своей, покуда не погубит он в себе самом личное неуёмное воображение. Истинной духовной жизнью невозможно жить тому, кто не приучил душу свою к ДОЛГОтерпению и к стойкому навыку не рассуждать излишне о Действиях Бога в ком-либо.
А с чем вынужден иметь дело писатель?
Именно с воображением тех, кто читает его.
Ещё одна веская причина для многой-многой внутренней НЕПРЕСТАННОЙ глубокой печали моей о себе самом и для бесчисленно глубоких слёз моих о грехах моих без числа.
Вторая причина трудности описывать духовное…
Бог может в любое время на сколь угодно долгий срок отнять у души молитву к Нему. Душа (вполне естественно) может при утрате благодати, при отступлении от неё НИЧЕМ (кроме милосердия Его) Неудержимого Бога, достаточно серьёзно страдать. Такое (безблагодатное безмолитвенное внутренне унылое, тягостное) состояние может длиться по Усмотрению Бога дни, месяцы, а для особо устойчивых в вере даже и десяток (и более) лет. И это ДОЛГОВРЕМЕННОЕ безблагодатное состояние — это ДОЛГОВРЕМЕННОЕ {по-видимому} оставление Богом души человека Благодатью, это ОПЫТНОЕ познание человеком ПОЛНОТЫ немощи своей вне Духа Божия… Это и есть ИСТИННАЯ Духовная жизнь, если только она проводится в терпении, и не оставляются душой попытки привлечь к себе, кажется, что уже и неумолимого Бога.
Возьмём иной пример…
Представим…, годами (почти день и ночь) человек читает молитву Иисусову. А знает ли(?) кто, что молитвой можно очень ЛЕГКО вознестись над теми, кто не молится. Знает ли кто, что ни чем-то иным, но именно молитвой очень ЛЕГКО развивается в человеке религиозное воображение его…?
Знает ли(?) кто, что тому, кто много молится, очень ЛЕГКО представить себя особо приблизившимся к Богу, и этим (гордым представлением о себе самом) молящийся легко и просто может всё более и более приблизиться душой своей… к непрерывно обольщающему всех нас дьяволу…?
По-видимому, некоторые ведут подвижнический образ жизни, и от многого греха воздерживаются ради спасения своей души, но на деле они ведут (что со многими бывает) ЛОЖНУЮ духовную жизнь…
Вот КАК(?) можно правильно описать истинную духовную жизнь…, если в первом приведённом мной примере душа, познающая немощь свою, хотя и НЕ СМОЖЕТ молиться, но будет вести она {в той или же иной степени} истинную духовную жизнь, потому что ОПЫТНО укрепится она в долготерпении своём, непрерывно почти познавая бесчисленные немощи свои.
Во втором же случае человек может достичь (того или же иного) постоянства в своём подвижничестве… и добиться, как ему может казаться, некоторых духовных результатов, но при этом он ПРЕДЕЛЬНО УСТОЙЧИВО будет вести гордую ЛОЖНУЮ духовную жизнь.
Не раз приходилось видеть мне, что, несмотря на многолетние молитвы свои, многим так бывает свойственно утопать в бескрайней личной лжи своей. Как из вязкого топкого, большого болота, многие не могут выбраться из бесчисленного {трудно постижимого} личного обольщения. Думаю, что в бездонном личном обольщении находится большинство из тех, кого мы видим ежедневно рядом с собой. Думаю, что в крайнем личном обольщении находится большинство из тех, кто проповедует о Боге. Думаю, что не избавлены от глубокого личного обольщения все те, кто пишет и издаёт широко известные книги о духовном! Знаю, что не избавлен от глубинного ежедневного жёсткого непробудного обольщения, как все, так и я сам.
Плачь, душа моя…, плачь горько и моли Бога о том, чтобы кто услышал слова мои не в воображении своём, но чтобы услышать смог сердцем он боль мою. Боль мою и не мою одновременно, потому что боль о благом — это не мой удел и не удел человека…
Мой удел — грехи и неточности в изложениях о духовном.
Боль же о благом — это Удел Духа Божия.
Как и любой иной человек, не имеющий в себе самом, в природе своей НИКАКОГО даже самого малого блага, я не претендую на истину и не могу быть истинным в том, что я опишу ниже, но я хочу честно задать некоторые непростые вопросы всем, любящим напряжённую духовную жизнь.
Вопросы эти в той или же иной мере знакомы многим верующим, но мало кто имеет смелость ставить их столь жёстко перед самим собой, как хочу здесь сделать это я.
Пусть каждый поищет в самом себе ответы на всё то, о чём буду писать ниже, пусть поищет ответы своей покаянной молитвой, пусть поищет ответы в себе самом — болью своего сердца… Ведь я обращаюсь не к уму человека, но пишу для его сердца, заранее зная, что кинувшие в меня и до сего дня кидающие в меня свои словесные камни давно уже подсознательно были готовы сделать это и ранее.
Бог всем Судья.
У меня нет ни малейшего желания отвечать моим злым критикам, но ищу в себе искреннее желание молиться о тех, кто пытается втоптать в мрачную грязь осуждения моё грешное имя.
С Богом.., в этот нелёгкий для многих {очищающий сердце} путь!
Размышление второе
(Почему уходят повзрослевшие дети из православных храмов?)
Думаю, среди моих постоянных читателей найдётся немало тех, кто помнит волны возрождения православной веры в России конца 80-х — начала 90-х годов. Некоторые склонны видеть в этом возрождении веры небывалый в истории церкви всплеск православия в русском народе, но я бы оценивал этот всплеск веры гораздо скромнее…, ведь несложно видеть, в каком состоянии в настоящее время находится всё то большинство, что наполняло храмы в начале 90-х… 🙁 🙁 🙁
Считанные единицы из них регулярно ходят сейчас на службы, а все остальные… — где же они…?
Да, много лет уже…, как отошли они от Бога и от храмов… (это произошло почти по всей России — пришедшие к вере люди массово ушли из храмов; это подтвердит любой пожилой священник).
Люди ушли из храмов разочарованными.
Они уже не вернутся в храмы и не станут массово, как бывало это прежде, вновь активно ходить на службы. Походы же в храм (раз в год на Пасху) я считаю элементарной насмешкой над спасением своей души и крайне опасным искушением Бога, но никак не глубоко осмысленной верой…
Когда государством был снят жёсткий запрет на проповедь православия, в храмы хлынула масса любопытствующих. Где все эти люди сейчас? А ведь нередко негде было «шага ступить» на службах в течение нескольких (так скоро ушедших) лет.
Помню, как, помогая священнику причащать людей и видя, как много подводят к Чаше Христовой детей и подносят младенцев, с такими чистыми их {подобными Ангелам} лицами, я думал про себя: «Вырастет это поколение и через лет двадцать пять, тридцать — сколько же(?) надо будет дополнительно понастроить ещё православных храмов, чтобы смогли вместить они в себя на службах всех этих детей, к тому времени ставших уже взрослыми», но практика показала обратное… И притом не просто обратное, но ПОТРЯСАЮЩЕ обратное… 🙁
Двадцать пять лет прошло, и храмы опустели… опустели так, словно кто-то невидимый тщательно вымел плотной метлой огромную массу людей из храмов…
Взять, к примеру, город (Макарьев Костромской области), где я вынужден временно служить, когда это позволяет мне моё немощное здоровье. По сути, это не город, но деревня, доведённая сатраповскими усилиями современной власти до крайней нищеты. Нет в этом «городе» ни роддома, ни медицины нормальной, нет в нём ни единого куска приличной дороги, нет в нём общественного транспорта. Нищенские пенсии не позволяют в домах с центральным отоплением достойно покрыть зимой даже одни только коммунальные расходы. Автовокзал для проходящих мимо автобусов (и тот) планируют продать коммерсантам под казино, потому что у транспортников нет средств содержать здание. Макарьев не город, а нечто…, более похожее на неухоженную помойку, но речь сейчас не об этом. Речь о том, что из всего населения города в более чем шесть тысяч человек, в храмы регулярно ходило (полгода назад) всего трое детей возрастом от 12 до 17 лет. Я это наблюдаю уже второй год.
Одна красивая школьница ходит… и два моих сына.
А теперь уже ходит только лишь она одна.
Двое моих сыновей перестали ходить в храм, приняв в себя яд исповедания атеизма, и это при всём том, что они с колыбели причащались почти ежедневно; это при всём том, что с искренней радостью ходили они вместе со мной в храмы, и никто никогда не принуждал насилием их к молитве. С радостью говорили они мне (никто их за язык не тянул), как хорошо чувствовали они себя после исповеди и после причастия. Помню, как искренне помогали они в алтаре священникам, пока… не перестали быть детьми…
Как только у них появились более осознанные вопросы к православной вере, они, хотя и спрашивали, но не смогли найти ответы на свои вопросы: ни у матери, ни у меня, ни у священства. Они ушли из храма, прямо озвучив своё новое мировоззрение: «Вы с мамой верите в несуществующего Бога, и потому нам с вами не по пути. В храм на исповедь и на службы ходить с вами мы более не будем».
Как бы это мне не было больно, но мне пришлось смириться с их выбором и задуматься о причине, почему же они ушли? Почему ушли из храма не только мои дети, но уходят вообще все те дети, которые ходили в храм прошлые годы и ходят в храм сегодня? Ведь и коту понятно, что ходят дети в храм лишь до того самого времени, пока держатся за руки своих пап, мам, бабушек и дедушек… Ходят, может быть, только лишь потому, что подчиняются авторитету взрослых. Не сложно понять, что всё это печальное будет продолжаться и далее. Все те дети, которых я помогаю причащать в настоящее время в храме Телом и Кровью Христовой, — все они, как только они подрастут и придут в более менее сознательный возраст, почти все ДО ЕДИНОГО неумолимо уйдут из храма кто куда.., и этот кризис их веры НЕИЗБЕЖЕН…
Возникает вопрос, почему так происходит?
Ответ оказался на удивление прост 🙁 и непрост одновременно…
ПОЧЕМУ ПОВЗРОСЛЕВШИЕ ДЕТИ массово ПОКИДАЮТ ПРАВОСЛАВНЫЕ ХРАМЫ?
Дети уходят из храмов, потому что (так или иначе), исполняя многочисленные правила, запреты, заповеди, посты и обряды, впоследствии им не удаётся получить за свой труд блаженный вкус живого общения с Богом внутри себя. Со временем дети видят, что признаки реально весомой святости невозможно увидеть не только в себе, но и в окружающем их обществе верующих.
О святости говорится и пишется, но на деле всё оказывается не так, как пишут в книгах и говорят на проповедях.
Стоит ли(?) удивляться, что взрослеющие дети, всё яснее и яснее чувствуя, что в реальности окружающей их присутствует не вера, но лишь её жалкая убогая подмена.., вполне закономерно уходят из православия… Уходят, не чувствуя, что не исполнять заповеди Бога опасно. Уходят, потому что у большинства современных нам детей не происходит реальной встречи со Христом… 🙁
А если ребёнок не видит признаков святости ни в себе, ни в ближних, то чем(?) станет тогда подогреваться в нём живой (устойчивый внутренний) интерес к молитве, храму, к православию, к обрядам, к вере словам Христа вообще?
Ничем...
Точно так же, как не успевают почувствовать в себе самих вкус истинной духовной жизни большинство детей, не успевают почувствовать в себе радость святости, и большинство приходящих в храм взрослых. По этой же самой причине (как и дети) уходят из веры и те, кто уже в годах…
Реальной встречи с Богом не происходит и у большинства взрослых…
Без числа умножившиеся современные отвлечения от Бога и интернет (с его ежедневно бесчисленно меняющимся контентом) также способствует духовному бесплодию, но основная причина пустующих храмов и пустых душ одна…
Человек не встречает Живого Бога внутри себя.
Человек не понимает Бога.
Не знает способов ясно понимать Бога.
Не видит Его Благости.
Не осознаёт необходимости в исполнении Воли Бога.
Не чувствует потребности жить по Заповедям Христа.
Можно не соглашаться с атеистами сколько угодно, но для атеистов мы, православные, верим в несуществующего Бога, верим в иллюзию и, как бы это утверждение не виделось нам ложным, в чём-то это на самом деле так и есть…
Не в том дело, что Иисус Христос с Его Всемогуществом, Благостью и прочим — это якобы иллюзия, но дело в том, что, не имея правильных представлений о Боге, многие искренне верующие люди питают душу свою не плодами веры, но подменами и иллюзиями веры.
Кто виноват в том, что храмы пустуют?
Кто виноват, что дети уходят из мира веры в мир, удалившийся от Бога? Да никто не виноват, кроме нас самих.
Появись в наше время хоть один реально великий святой в среде верующих.., то не наполнились бы наши храмы молящимися, видя перед собой не подмену, но реальную, живую, истинную, сильную доказательную всем святость?
Безусловно, наполнились бы…
Размышление третье
(Вечная {всегда весь мир} смиряющая неизменная недосказанность в духовном)
Думаю, с этой проблемой почти обязательно довольно остро сталкиваются по нескольку раз в жизни все искренне верующие люди. Хочется душе ясной определённости, но получить ЯСНО определённый ответ от Бога почему-то никак не получается. Получить такой ответ, чтобы не было потом внутреннего томления и не оставалось потом грустного неясного сомнения в душе… — (правильно ли(?) я поступил или же поступлю?).
Так как же правильнее поступить в том или ином случае?
Этот вопрос бывает болезненным для многих, острый, но почему-то… для многих он не решается и не становится ясным, иногда даже несколько десятилетий спустя после того, как был задан (тот или же иной) вопрос Богу.
Смотрит человек внутрь себя, смотрит в будущее, смотрит в прошлое (а правильно ли я поступил?) — и не находит внутри себя ясного ответа. А ведь нет ясных и чётких ответов от Бога… Если быть окончательно и предельно честным, — почти ни на что… 🙁 🙂
О точном знании мнения Бога о чём-либо спрашивают многие… (Как правильно мне поступить? Жениться? Замуж? В монастырь? Задают духовным людям также и иные разные вопросы о том, как \было бы правильнее\ поступить им по Воле Бога?).
Об этой определённости от Бога спрашивал сам себя я множество раз. Также получал я немало писем с вопросами о том, какой кому правильнее было бы сделать выбор?
Я читал эти письма, вникал в суть вопросов. Молился Богу, но за исключением единичных случаев, точной определённости почти никогда не давал мне Господь в ответ на мои молитвы.
Может, у других эта определённость бывает сплошь и рядом, но про себя я не помню, чтобы эта (окончательно и ПРЕДЕЛЬНО ясная) определённость у меня когда-либо реально была.
Лишь приблизительно на одно из более чем ста писем с подобными вопросами (кому какой(?) конкретный сделать выбор в их жизни) отвечал я конкретно: «поступай именно вот так-то», во всех же иных подобных случаях обычно отвечал я уклончиво, как другим, так и самому себе.
Отвечал уклончиво, потому что ответа от Бога, чёткого и ясного, в большинстве случаев, когда меня спрашивал кто-либо о чём-либо, я не получал, но я получил один, чёткий, ясный, общий ответ на все подобные вопросы. Его-то я и озвучиваю обычно и хочу озвучить здесь ниже, потому что привык отвечать людям то, что думаю, не строя из себя старца или прозорливого, не имея, да и не стремясь к дару прозорливости внутри себя.
Давно уже заметил это…
У ПОЧТИ НЕПРЕСТАННОЙ НЕОПРЕДЕЛЁННОСТИ Божией (по поводу того, как правильнее нужно поступать нам) ЕСТЬ ГЛУБИННАЯ ПРИЧИНА И СМЫСЛ
В чём смысл этой, столь важной для каждого из нас неопределённости Божией заключается?
Для чего эта неопределённость Божия нам нужна?
К чему (неопределённость Божия) должна ПРАВИЛЬНО и ПРАВЕДНО располагать искренне ищущую живого общения с Богом душу?
Обычная привычная всем нам неопределённость Божия в конкретных для нас вопросах учит нас тому, что не в уныние мы должны впадать, если не дано нам в точности знать Волю Бога о чём-либо в себе, но чтобы мы не расслаблялись на сделанном нами прежнем выборе, но ВСЕГДА (ежедневно и даже ежечасно, а для более старательных — и ежесекундно) старались мы искать в самих себе Правду Его — нелёгкую и лёгкую одновременно.
Не ту правду нам надо стремиться найти, что нам может казаться сиюминутно правильной и справедливой, но нам надо искать Правду Бога.. о том, что лучшая из добродетелей христианских — это… терпение скорбей ради Христа и вера в то лучшее, что Бог приготавливает каждому из нас не за что-либо иное, но именно за наше (с Божией Помощью) ДОЛГОТЕРПЕНИЕ.
В целом же неопределённость Божия объясняется довольно просто и даже вполне примитивно.
Допустим, принял человек решение идти в монастырь (или же жениться), но сама по себе жизнь в монастыре или жизнь семейная, если рассматривать делаемый выбор в отрыве от последующих {в дальнейшем ежедневно принимаемых} решений, при любом выборе пути может оказаться как правильной, так и неправильной. Ведь и коту понятно, что можно, уйдя в монастырь, жить там не по Воле Божией или же (так или иначе) по Воле Его, так же и в семье — душе придётся вновь и вновь ежедневно выбирать между грехами и добродетелью.
Спасает не путь, не конкретно монастырь и не конкретно семейная жизнь и не конкретный наш выбор того или иного долговременного решения, но те ежедневные (и даже ежеминутные) наши личные выборы, которые бывают по большей части нелёгкими и непростыми для каждого из нас, потому что всем придётся, хотят они это или же нет, но ежедневно преодолевать свою скрытую или явную порочность. И это ВСЕГДА будет требовать болезненных ежедневных усилий над самим собой. Хоть в монастыре, хоть в миру приблизительно равносильно возможны как ежедневная гибель, так и ежедневное спасение.
Как показывает неумолимая практика, почти всё внутри нас обычно делается при той или иной предварительной или последующей неясности нашей совести и мыслей наших. Почти все свои личные выборы свои мы делаем как бы в тумане своего сознания, как бы не до конца понимая, что же именно (или кто?) движет (двигал) или будет в будущем двигать нами. Большинство наших решений по большей части так и остаются для нас невыясненными до конца.
То есть…
Не сам выбор (монастырь, например, или же семья?) спасителен и правилен, но спасительным будет то, как человек станет вести себя после сделанного им того или же иного выбора. Будь он хоть в монастыре или в семейной жизни, но в дальнейшем ему необходимо будет вновь и вновь искать трудную Волю Бога, и так будет нужно делать почти после любого прежде сделанного душой её выбора…
Это тяжёлый и неизбежный для каждого из нас Крест… — ежедневно искать правильные ответы у Бога о том, как правильно нам надо поступить сегодня, сейчас и прочее. Многие, допытываясь у духовных лиц о правильном поступке, движимы бывают тайным желанием сойти с предстоящего каждому из нас ежедневного Креста Божия… – вот как это открывает мне Бог .
Этот поиск Правды Божией будет (необходимо должен) происходить в человеке всю его жизнь… до последнего его вздоха, и именно этот сложный поиск может принести душе человека награду за его усилия угодить Богу.
Вот одна из причин, почему Бог чётко и ясно не отвечает душе на её (ребром поставленные перед Ним) вопросы. Бог не отвечает, потому что нет и не может быть на большинство подобных вопросов чётко оформленного правильного ответа, но впоследствии каждому из спрашивающих Бога (при любом предыдущем выборе) будут нужны дополнительные ежедневные усилия найти в той или же иной мере правильные поступки и чувства.
Другая причина неопределённости Бога в Суде его над нами заключена в том, что мало какая (неподготовленная особым образом) душа способна бывает вместить в себя НЕОБОЗРИМУЮ ГЛУБИНУ Праведного Суда Божия о КАЖДОМ нашем поступке, о КАЖДОЙ нашей мысли, о КАЖДОМ чувстве человека…
Дело тут в том (это нередко озвучено в Писании и у святых), что все наши чувства и любые наши мысли нечисты перед Богом, чистыми быть не могут, и потому по умолчанию просто мы (во всём внутри себя недомыслимо) осуждены от начала, не от начала бытия осуждены, но от начала нашего рождения после падения Адама и Евы:
«Что такое человек, чтобы быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть праведным? Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его» (Иов 15,14-15).
Тот, кто давно читает мой блог, наверняка заметил это.., я время от времени делаю этот ОСОБЫЙ акцент на том, что испорчено в человеке именно КАЖДОЕ из его чувств, КАЖДАЯ наша мысль, КАЖДОЕ наше озарение, именно КАЖДОЕ решение человека, одним словом, всё в человеке так или иначе недомыслимо глубоко испорчено и прочее.
Всё в нас нечисто и чистым быть не сможет НИКОГДА.
Для чего нужно знать и помнить о том, что внутри меня (и внутри всех остальных людей также) НИЧТО не может быть вполне чистым в очах Бога?
Это нужно помнить для того, чтобы не водить Бога за собой, за своими (как нам может казаться) правильными и справедливыми решениями, чувствами или же мыслями, но чтобы душа человека смогла найти таинственную дверь к Божественному смирению внутри себя, чтобы человек, обучившись отсекать от себя свои падшие мысли и чувства, мог начать учиться жить истинной духовной жизнью.
Если человек будет считать себя (хоть даже самой малой тенью мысли своей) способным на истинную духовную жизнь и на чистые истинные чувства (на святые молитвы) к Богу или к людям, он так никогда и не сможет смириться, не сможет стать покорным Воле Бога, просто потому что истиной внутри себя сам человек быть никак не может и никогда не сможет, но истиной (в любом из творений Божиих) может быть ТОЛЬКО Сам Бог, Его Личные Действия в человеке и никто иной, и ничто иное.
Вот почему Бог не даёт нам полной и четкой определённости, как правильно нам надо поступать, потому что истинная духовная жизнь не может НИ В КОМ начаться иначе, как через деятельное честное непрерывное (В НАВЫКЕ) признание себя самого неспособным вообще ни к какому благу (хоть к самому наималейшему, хоть к большому).
Размышление четвёртое
(что такое истинная духовная жизнь?)
Истинная духовная жизнь — это посильное желание исполнять Волю Бога, основанное на боли о самом себе.
Если душа не приучена (в навыке) почти непрерывно болезновать о себе самом, если у кого-либо нет (в навыке) почти непрестанного сокрушения духа о самом себе, то очень и очень мало вероятно, что Бог надолго задержится в такой душе, которая не приучена полагать в основание каждой своей молитвы, каждого своего поступка и каждой мысли (в том числе и направленной к Богу) почти непрестанную немалую боль о себе самом.
Почему это так?
Почему, если кто посчитает себя способным на добрые и правильные мысли, чувства и поступки, Господь не посещает такую душу?
Я не знаю ответа на этот вопрос.
Современному человеку, ищущему духовных переживаний в православии, именно эта сторона вопроса (возможная непрерывность боли и покаяния обо ВСЁМ в себе) даётся с немалым трудом, а то и не даётся вообще, не даётся всего лишь потому, что эта сторона духовной жизни ЗАМАЛЧИВАЕТСЯ почти всегда и везде. Непрерывному сокрушению духа о самом себе никто в наше время не обучает верующих. Об этом не говорится и потому почти нигде никем не практикуется.
А между тем истинная духовная жизнь без боли обо всём в себе невозможна.
Почему невозможна?
Я не знаю ответа на этот вопрос.
Одно знаю по опыту очень хорошо. Как только душа моя перестаёт молитвенно болезновать о себе самой, обо ВСЁМ в себе, так почти сразу же Дух Божий с Его Блаженным узнаваемым присутствием покидает тело моё и душу.
Это для меня давно уже стало аксиомой духовной жизни…. Есть у меня болезнь о себе самом (обо всём в себе), значит, даст мне Бог и Блаженство Дышать и Жить Его Духом, но как только лишь на минуту-две покидает меня болезнь и покаяние обо всём, что во мне, так сразу же ощутимо покидает меня и Блаженнейшая возможность чувствовать в теле и душе моей Дух Бога, Дух Милости и Покаяния.
Есть Дух Божий в душе моей или же нет, это невозможно не знать. Иногда меня спрашивают: «Как узнать, когда в себе есть Дух Божий (истинная духовная жизнь) или же Его нет?».
Всем всегда отвечаю одинаково.
«Если ты не чувствуешь совершенного особого блаженства и устойчивого Могущественного (независящего ни от кого) Покоя в самом себе, значит, нет в тебе Духа Божия, а когда Дух Божий явно войдёт в тебя, ты не сможешь не почувствовать, что это Господь! Господь так Сильно касается души и тела человека, что невозможно не знать, что это Он, и невозможно не чувствовать, когда Бог отдаляется от тебя».
Но, к сожалению, в наше время так редко приходится сталкиваться с людьми, явно чувствующими в себе самих Дух Бога, что многим (в наше время) уже кажется, что явное и отчётливое чувствование Бога в себе самом — это некая ересь и прелесть духовная, я же утверждаю.., что если кто не чувствует в себе самом ЯВНОЕ присутствие Духа Божия, — вот это и есть прелесть, это и есть обольщение злое. Вот это нечувствие ЯВНОГО присутствия Духа Божия в себе самом наиболее ярко показывает человеку его личный неуспех в покаянии.
Размышление пятое
(условия истинной духовной жизни)
Первое условие истинной духовной жизни — Сам Господь. Потому что там, где Господь, там и Истина, Его Истина, некая же другая \духовная\ истина вне Бога (вне Его Действия) невозможна.
Всё, что привлекает Бога внутрь души и тела человека, способствует истинной духовной жизни.
Коротко перечислю пять основных качеств человека, особо привлекающих Бога внутрь себя:
1. Непрестанность усилий к Богу.
2. Обязательная сильная душевная внутренняя усталость на молитвах.
3. Предельно низкое мнение о себе самом.
4. Терпение (предельное долготерпение) всех и любых скорбей и жизненных неудобств, откуда бы последние не пришли к тебе. Если испытание или скорбь пришла, значит, она от Бога! Значит, это надо терпеть, не рассуждая. Терпеть, пока скорбь не завершится сама.
5. Вера в Иисуса Христа, богослужения, знание православной догматики, частая исповедь грехов (для мирян), как можно более частое (по возможности) Причастие Тела и Крови Христа (+ неосуждение ближних) — всё это по умолчанию и даже не обсуждается, потому что обязательно, как дыхание!
Размышление шестое
(почему так мало людей живёт истинной духовной жизнью? Для чего Бог попускает это?)
Мало людей живёт истинной духовной жизнью, потому что крайне сложно в наше время найти истинного духовного руководителя. По себе хорошо это знаю. Искал я наставника себе на приходах и в монастыре, а потом (по Милости Бога) встретил истинного наставника молитвы.
Эта встреча ярко обозначила себя тем, что истинный наставник молитвы… он совсем другой, он не такой, какими являются широко известные проповедники веры и священство на приходах и в монастыре. Он не такой, как все.
Рядом с ним душа испытывает молитвенное блаженство и удивительную внутреннюю свободу. Такие духовные люди – крайне большая редкость. Почему-то такие (истинные молитвенники) укрываются от людей. Укрываются, потому что путь их молитвы требует почти до предела полного самоотречения, к которому мало кто в наше время станет стремиться.
Истинный наставник молитвы предельно строг к себе. Лишнее слово для него — уже ЗАМЕТНЫЙ ущерб…
Также он будет предельно строг и к тому, кто станет слушать его слова, вернее, душу. Подобной (спасительной для души) ПРЕДЕЛЬНОЙ строгости к самому себе очень боятся люди.
Люди боятся постоянной работы: над КАЖДОЙ своей мыслью, над КАЖДЫМ своим чувством, боятся каяться в КАЖДОМ сказанном ими слове. Люди боятся любить Бога, именно всем своим сердцем, всем помышлением, всей крепостью… То есть требовать от себя ПОСТОЯННОЙ памяти о Боге, и уж тем более ВСЕГДАШНЕГО сокрушения духа обо ВСЁМ в себе, люди не привыкли, не хотят, не обучены.
Большинство современных нам верующих не считают предельную требовательность к себе важной для себя. Не требуют полной требовательности от себя (оплакивания КАЖДОЙ своей мысли и чувства) также и большинство современного священства, и проповедников христианства. (Это не осуждение, это факт, который виден невооружённым взглядом…) Несложно понять, что человек истинно молитвенный.., он ПО-ДРУГОМУ себя ведёт. У него ДРУГАЯ речь, ДРУГОЕ поведение, ДРУГИЕ слова и ИНЫЕ мысли о вере. Слова их просты, но, как правило, во многом неожиданны для людей). Как же можно ожидать духовного успеха у большинства христиан, если то самое меньшинство (проповедники веры и священство, которые должны быть примером всем нам) не обучены, не хотят, а многие и не могут жить по Заповедям Господа?
Хотим мы это признавать или же нет, но православие как общество верующих жестоко больно отвержением и забвением, прежде всего, наиболее важных основных заповедей Иисуса Христа. Мы больны неверием словам Господа не менее многих сектантов… Это надо признавать и не возноситься ни над кем своей якобы самой правильной правильностью… 🙁
Множество обрядов, немало служб, чуть не пять миллиардов вроде бы святых святоотеческих и церковных спасительных правил (запутаться в которых проще простого даже не новичку), а вот наиболее важные заповеди Закона Божия и особенно первая из заповедей блаженства — «нищета духовная» — обществом верующих оставлены без внимания… Попроси, на выбор, хоть кого объяснить, что такое нищета духа, хоть рядового верующего, хоть священство, и в ответ вряд ли можно услышать достойное внимания объяснение этой (основной Заповеди Христа), без которой и вне которой все иные заповеди почти как ничто…
Современное образование и уклад почти всей современной нам жизни — ИСТИННОЕ безумие перед Богом… Многие понимают это…
Нетрудно видеть, что Бог преступно ЗАМАЛЧИВАЕТСЯ сплошь и рядом. Бог ЗАМАЛЧИВАЕТСЯ: в образовании, в обществе, в быту, а также, во многом ЗАМАЛЧИВАЕТСЯ Бог и в церкви Его.
Почему попущено Богом такое (преступное и безответственное) забвение наиболее важных основ Учения Христа?
Я не знаю ответа на этот вопрос.
Когда же я спрашивал своего духовника о самых разных отступлениях в церкви, он мне говорил обычно так: «Пока ты не оставишь всех, кого знаешь, в Волю Бога и не станешь в одиночестве искать свою молитву, ты не найдёшь покоя. Если погрязнешь в рассуждениях о чужих грехах, – не спасёшься. Если хочешь спастись, — живи так, будто мир не существует для тебя. Есть ты. Есть твой ответ перед Богом. Всё остальное оставь Судить Богу, но не себе».
Размышление седьмое
(как начать истинную духовную жизнь?)
Начать истинную духовную жизнь можно ТОЛЬКО чрез зрение сокровенного греха своего.
До той поры, пока душа не увидит сама в себе сокровенный (то есть до поры не осознанный в себе самой (бесконечный)) грех свой, не может она быть истинной ни перед Богом, ни перед людьми.
Истинная духовная жизнь начинается ЛИШЬ тогда, когда душа начинает воспринимать себя саму как бездну нескончаемого греха и немощей. Истинная духовная жизнь начинается ЛИШЬ тогда, когда душа увидит себя искренне худшей и самих демонов.
Если человек правильно видит себя самого, то такая душа непрестанно кается, всех жалеет, никого не судит. Такая (умудрённая опытом долговременного покаяния) душа не каяться не может, не жалеть людей не может, судить кого-либо не хочет, но весь Суд отдаёт в себе самой Единому Богу. А потому что никого не судит душа, она находится в покое от лишних мыслей.
Никого не судит и всех жалеет душа, потому что по собственному опыту видит бесчисленные немощи свои и личное немалое своё обольщение во многом.
Истинная духовная жизнь — это то же самое, что истинное (по возможности непрерывное) покаяние, покаяние же приводит ум человека к молчанию о многом, к молчанию почти обо всём, и в этом покаянном молчании своём, ЛИШЬ в этом покаянном молчании ума душа может встретиться с Живым Богом, может обучиться понимать Его Язык и Его удивительно Простой Замысел о каждом человеке. Замысел же этот таков, чтобы сделать человека покорным Его Велениям. Душа же, не смирившаяся и позволяющая себе роскошь немало рассуждать о том, что есть добро, а что зло, не может быть смиренной, не может быть покорной Богу, не может вести истинную духовную жизнь, не может (достаточно) болезновать о себе самой.
Описать же истинную духовную жизнь, будь то начало её или продолжение её, думаю, что никому не будет возможно. Можно лишь или прикоснуться к тайне этой жизни, если повезёт быть какое-то время рядом с человеком, знающим, что такое истинное (по возможности непрерывное) покаяние или самому научиться непрестанно каяться. По книгам же истинная духовная жизнь не познаётся, но часто бывает так, что чем больше человек читает и знает святых книг, тем всё далее и далее удаляется он высокоумием своим от Бога.
Многих от начала вводит в неправильное направление недостаток личного покаяния.
Если же есть боль о себе самом, то это лишает ум книжной многословности, делает душу простой и не рассуждающей о лишнем. Истинная духовная жизнь проста и болезненна, непростой и неболезненной истинная духовная жизнь быть не может.
Размышление восьмое
(как не потерять истинную духовную жизнь)
Если кому повезло войти в мир устойчивого Покоя в Боге, а войти в Покой Бога возможно лишь при зрении непрестанности греха своего, большего, чем океан, то не потерять Покой в Боге можно лишь аналогичным способом, ТОЛЬКО лишь продолжая каяться в самом себе ВСЕГДА обо ВСЁМ в себе, каяться без (излишнего в себе самом самокопания и) рассуждения.
Естественно, что сознание кающегося должно быть предварительно обучено быть в навыке Богоцентричным. То есть… все события жизни своей (даже малые) душа должна уметь в навыке привязывать к Богу и без памяти о Боге стараться должна душа не делать ни единого шагу, ни единой мысли, ни чувства единого себе позволять не должно (без памяти о Боге).
Это условие может видеться чрезмерным и неисполнимым (чтобы приучить себя самого привязывать в своём сознании к Богу совершенно всё до последней мелочи), но на деле это легко исполнимо для тех, кто стремится любить Бога более всего иного, более себя самого даже.
Размышление девятое
(как оставаться стабильным в истинной духовной жизни)
Буду тут предельно краток.
Оставаться стабильным в духовной жизни человек не может. Духовная жизнь у всех людей идёт периодами и наплывами.
То молитва есть, то, как уж ты там не старайся, как не трудись над собой, но чувства живой молитвы могут уйти из души (по повелению Бога) на достаточно долгие сроки; такое течение внутренней жизни вполне нормально.
Тот же, кто не отчаивается, тот (с годами молитв) может становиться всё более и более устойчивым в духовной жизни (или, правильнее сказать, он будет становиться всё более и более устойчивым в покаянии и болезновании непрестанном о самом себе), и так ЛИШЬ, (по возможности непрерывно) болезнуя о самом себе, человек может приобрести у Бога Благодать более-менее стабильной молитвы.
Молитва, совершаемая без покаяния, — ничто перед Богом, и пользы человеку принести не может.
Размышление десятое
(каким образом совмещается между собой истинная духовная жизнь и непрестанное покаяние обо всём в себе)
Истинная духовная жизнь и непрерывное (без сложных туманных рассуждений о чём-либо) болезнование о самом себе и обо всём в себе – настолько взаимосвязанные вещи, что одно без другого НИКАК не может быть.
Если основой внутренней жизни человека будет в нём печаль обо всём в себе и (по возможности всегда), тогда Бог подаст и Радость о Себе, тогда подаст Бог духовные переживания. Но если в ком-либо, не важно, по какой причине, центром его жизни будет не печаль о себе самом и обо всём в себе, но что-либо иное (пусть даже и вера в Бога), то НЕУМОЛИМО станут для такого человека СОВСЕМ невозможными ЛЮБЫЕ из истинных переживаний в Боге, но будет в нём или экзальтированность гордая {сектантская}, или же поселится в человеке благодушие о самом себе сатанинское с примесями эстетического наслаждения от молитв. Но молитва — это труд, а не эстетика. Эстетика на молитве усыпляет души людей гордыней…
Покаяние обо всём в себе — Тайна Божия.., к ней ещё прийти надо, до неё надо своевременно дорасти. Но если кто дорос до ПРЕДЕЛЬНОЙ важности непрестанного болезнования обо всём в себе, то.., Господи, Господи.., сколько же Неземного Света увидит душа такого не только в самой себе, но и везде вокруг себя также!
Размышление одиннадцатое
(истинная духовная жизнь — ВЫСШЕЕ возможное блаженство для души и тела человека)
Покаяние непрестанное — это Тайна Божия, и потому не может оно не приносить наивысшего блаженства душе человека, блаженства Вышеестественного, которое может быть понято душой ТОЛЬКО через личное переживание.
Вышеестественное не познаётся (и не передаётся) через книги, но познаётся как личный опыт, подобный тому опыту, какой бывает у тех, кто пишет книги о молитве и о смирении.
Размышление двенадцатое
(истинная духовная жизнь и болезни (болезненность жизни) человека)
Душа, как только доведётся ей до конца прозреть на сокровенную глубину греха своего, не может не заболеть.
И заболеет она не только весьма сильно, но и ПРЕДЕЛЬНО устойчиво. Это может показаться неискушённому в вере человеку странным, но грех, непрестанно содержащий в своей власти в душе КАЖДОГО человека КАЖДОЕ его чувство и КАЖДУЮ его мысль, настолько глубок и постоянен в сокровенностях человека, что это НЕВЫРАЗИМО словами.
Глубина и постоянство греха не могут быть истреблены в человеке, покуда душа окончательно не покинет земной мир.
Именно поэтому святые плакали непрестанно о себе самих, потому что не судили себя самостоятельно, но Благодатью Божией видели в себе самих тайну беззакония (живущую в каждом).
Боль души каким-то образом передаётся телу. От душевной боли нередко болеет тело.
Вся жизнь христианина — это болезнь.., болезнь о себе самом, болезнь о ближних, болезнь о многих, болезнь о мире.
Внутренние болезни могут переходить в болезни внешние.
Болезненность тела не обязательно говорит о том, что Бог гневается на человека, но, скорее, может быть наоборот, болезненность тела может быть признаком особой Любви Бога к человеку.
«Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12:6).
Терпение, терпение, доверие Богу, ещё раз терпение и отсутствие самосмышления — вот что особо отличает духовно опытного верующего человека от человека маловерного.
Комментарии блокированы во избежание спама