****11 часть 271 запись****
Если человек считает себя способным на любовь к Богу и к ближним, то это — гордость. «Без Меня не можете ничего», — сказал Господь (Ин. 15,5). Если человек считает себя способным к молитве и к истинной духовности, Господь это не примет. Так что же примет Господь? А примет Он не что, а кого — Себя в тебе, человек. Господь Сам станет, в правильном смысле этого слова, Рабом твоим, потому что сделает всё за тебя внутри тебя. Только не гордись, не считай себя способным хотя бы на какую-то добродетель. И ты увидишь, если будешь терпелив в самоуничижении и смирении, как Господь даст тебе и любовь к людям, и любовь к Отцу Небесному, и молитву за всех. Бог ВСЁ это даст тебе как Дар. Помни непрерывно слова: «Твоя от Твоих, Тебе приносяще», — и не найдёшь ты человека на земле радостнее и счастливее, чем тот, кто смирил, упразднил себя, чем тот, кто (в правильном смысле) возненавидел душу свою ради Христа и Евангелия.
.
«Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Марка гл. 8,35).
****11 часть 272 запись****
Множество духовных книг святые написали лишь по той причине, что видели: большинство верующих утратили понимание сути духовной жизни. Из сознания людей время от времени уходила даже мысль о том, что только Бог может развивать в человеке правильное в должном направлении. Вне Личного Действия Святого Духа совершенствование в духовном невозможно, потому что Бог — это Истина и Путь, Начало и Конец, Альфа и Омега. Людям же свойственно искать правильное не у Бога, но внутри себя самих. А если кто-то ищет ответы у Бога, то ищет их, опираясь на свои представления о правильном. Человеку привычно оценивать всё самостоятельно, но в духовных вопросах самостоятельные оценки невероятно вредны… Нужно выработать в себе навык предоставлять только лишь Богу оценивать — себя, всех и вообще всё. Нужно ежедневным покаянием очищать и очищать свою душу от невероятно навязчивого, хитрого и упрямого религиозного высокоумия. И как от огня геенского нужно бежать от тех, кто дерзает смешивать духовное и политику…
****11 часть 273 запись****
Чрезмерное цитирование Писания и святых отцов вредит неопытной душе тем, что уводит её с пути самопознания. В то же время духовно опытный человек, благоговейно обратившись к Писанию или к слову святых, возвращается к покаянной молитве с болью о самом себе, чтобы высокоумием не погубить душу.
Покаянная молитва упрощает и очищает разум, она призывает Милость Бога к молящемуся и к тем, за кого он молится. А бесконечные размышления (и уж тем более разговоры) о духовном — к чему приводят они? В большинстве случаев — к одной лишь мутной и гордой пустоте внутри и глупому надмению над ближними.
Обилие размышлений о Писании стараются внушать людям падшие духи. Таким образом, они поражают человека болезнью высокоумия.
Размышления о Писании и о жизни святых отцов полезны лишь в том случае, если человек ИСПОЛНЯЕТ усвоенное на деле. Но если ум его, словно белка с ветки на ветку, играючи скачет по страницам Писания и по словам святых отцов — это не духовная жизнь, это — её подмена.
Истинная же духовная жизнь состоит из непрерывной молитвенной боли о себе самом, и если в человеке нет этой непрерывной боли, то он должен ясно понимать, что душа его идёт по скользкому пути обольщения демонами.
****11 часть 274 запись****
Если молитвенно вникнуть внутри себя в простое, то может открыться необозримая глубина внутри самого, на первый взгляд, несложного, например:
1) Молитва может быть наполнена глубинным скрытым окаменением к Богу настолько объёмно внутри души, что на избавление от этого окаменения придётся потратить десятки лет труда над собой, а то и всю свою жизнь, до последнего земного вздоха.
2) За доброжелательностью может скрываться любовь к человеческой славе.
3) За искренним покаянием — тонкий яд гордого мнения о себе.
4) За ширмой нашего внешнего поведения, поверхности мыслей и чувств можно увидеть ад, а иначе и не бывает: ведь лишь ТОЛЬКО тот, кто признаёт наличие всей глубины ада внутри себя, может видеть лицо Бога.
Стоит ли забывать НАМ (современным христианам) о том, что святые видели в себе грех и непрестанно плакали о нём?
Лучше ли мы их, если не плачем о себе?
Очистить себя Благодатью и милосердием Христа очень и очень сложно. Это труд всей жизни. И чем более будешь очищать себя, тем более станешь видеть в себе немощей, тем более увидишь свою истинную принадлежность аду и любовь ко всему злому. Тем более увидишь в себе немощь избавиться от холодности к Богу и от окаменения к людям. Это так и должно быть.
.
Зрением тайного греха в себе самом человек смиряется, учится неосуждению, смирению, а по сути — правильной любви к людям, учится состраданию ко всем, кто бы как себя ни вёл.
Но это трудно: жить в двух мирах — в Боге и в мире греха одновременно, а многим, очень многим из нас хочется, чтобы раз-два — и быть чистым пред Богом, пару раз сходить на исповедь — и стать святым. Но так не бывает.
Святость — это прежде всего НЕПРЕРЫВНОЕ видение греха в себе самом, это чувствование того греха, который большинство из нас в себе не видят и не признают, потому что не хотят признать в себе любовь к аду.
Святость — это когда не ты сам, но Господь ПОПИРАЕТ внутри тебя грех, в чём-то освобождает тебя от сил греха, но попирает и освобождает именно Бог, а не ты сам.
Ему же слава во веки!
****11 часть 275 запись****
Если внимательно вслушаться в те чувства, которые возникают при произнесении вслух (или даже при мысленном произнесении) слова, например, «Бог», или какого другого слова, то можно открыть внутри себя удивительный мир чувств, рождающийся почти от каждого слова. Удивительные по глубине чувства соприсутствуют всему, что нам приходится осмысливать, видеть, представлять, осознавать и с чем соприкасаться. Внутри слов, что раскрылись в чувствах, невозможно найти предел переживаниям, потому что внутри каждого человека скрываются тени ангелов падших и дыхание Ангелов Святых. Познать же себя правильно, иначе как долговременной покаянной молитвой ко Иисусу Христу, невозможно.
****11 часть 276 запись****
ПРАВИЛА ДУХОВНОЙ БЕЗОПАСНОСТИ В СЕТИ
Кто как, а я вижу наибольшую духовную опасность для себя — в себе самом, но не в поведении другого человека. Как только я перестаю (с обязательной болью о своих грехах) молиться, то душа моя скоро становится такой: рассеянной, жёсткой, невнимательной к Божиему и откуда-то начинает возникать желание кого-либо осудить, над кем-либо посмеяться, вознестись, развлечься чем-либо пустым и иное неполезное.
….
То есть, основная духовная и наиболее эффективная защита моя от греха (как это показывает многолетняя практика) — это моя искренняя боль О СЕБЕ самом.
….
Когда боль о себе живёт во мне, а я постоянство покаянной боли вырабатываю в себе почти уже тридцать лет, мне становятся не страшны ни похвалы, ни оскорбления, ни соблазнительное поведение кого-либо в сети или в жизни. Пока я духовно плачу о самом себе, у меня не возникает НИ МАЛЕЙШЕГО желания кого-либо осуждать и с кем-либо спорить, разве что с самим собой, но так, чтобы об этом никто не знал.
О всех, с кем пересекаюсь, стараюсь молиться, и дух мой (если он кается) остаётся спокоен, даже в те дни, когда на меня публично нападают особо ревностные православные, обнаружившие те или иные недостатки в моих текстах или же явную ересь (по их мнению).
Но помимо молитвенного сокрушения самого себя у меня есть ещё и восьмилетний опыт активной переписки с многими людьми о вопросах веры. Опыт также весьма и весьма помогает избежать неприятных неожиданностей. Ведь в наше время, если на страничке вступившего с тобой в контакт, публикуются иконы, цитаты святых и иное идеальное с точки зрения догматов веры, это не всегда точно характеризует человека. При более тесном общении, если завяжется переписка, может выясниться немало деталей, ВРАЖДЕБНЫХ заповедям Иисуса Христа. В целом же при разговорах с людьми стараюсь придерживаться разумной дистанции, сохраняя сердечную доброжелательность и не стремлюсь искать тесного общения. Общаться регулярно, считаю, можно лишь с тем, кто искренне ищет Бога, но и в этом случае нужна сдержанность. Если мне приходится высказывать свои мысли о религии, то стараюсь это делать с обязательным акцентом, что я имею право на ошибку, и что ВСЁ правильное — знать правильно, не может никто без ТЯЖЁЛОГО ежедневного молитвенного труда над самим собой!
Всегда стараюсь избегать сложных вопросов богословия. Не критикую публично ничьих богословских ошибок. От себя ничего не пишу о мусульманах, буддистах, католиках, протестантах, о сексуальных меньшинствах, и иное. Почему не пишу? Да потому что для того, чтобы я мог со ЗНАНИЕМ вопроса высказаться о мусульманах, например, или о буддистах, я должен пожить в их среде, я должен ОСНОВАТЕЛЬНО изучить их вкусы, привычки и психологию. Но этого опыта у меня нет, и поэтому я молчу как рыба, чтобы не стать посмешищем для тех людей, кто знает данные течения изнутри. Считаю важным для духовной безопасности в сети не озвучивать те стороны жизни, с которыми в реальной жизни я мало знаком или не знаком вообще. Если возникает желание высказаться о католиках, лучше найду цитату православного святого и дам ссылку на его слова, чем полезу в малоизвестную мне область.
Заметил, что некоторые мои тексты, особенно те, в которых я касаюсь раскрытия тайн духовного мира изнутри, вызывают особо горячее сочувствие и живой интерес со стороны лиц, склонных к оккультному восприятию мира. Такие люди, обычно, мистически одарены, они остро чувствуют что, то что я иногда озвучиваю в своих произведениях о Ангелах, это чистая правда. Пишут на мою почту и в ЛС, сколь близко им то, что я описываю, и сколь они солидарны с моим мировоззрением, но это лишь на несколько дней… И чем горячее бывает первое письмо, тем откровеннее и злее будет последнее. Обвинят в отсутствии веры, в чрезмерной преданности священноначалию, в искажении истин Божиих, в недостаточной духовности, в непонимании Писания, и прочее горькое и скорое «разочарование» их во мне. Привык уже к подобным письмам и не реагирую на них никак, потому что духовно плачу как о себе самом, так и о тех, кто сначала бурно «хвалит» меня, а потом — не менее бурно, спустя несколько дней, поносит.
Жалко всех, и молитва покаяния о себе и о ближних делает мой разум печально безмолвным о поступках людей, как бы последние себя дерзко со мной ни вели.
Всё, что я хочу — быть ближе к Богу покаянной молитвой, и молиться, молиться и молиться, как за себя, так и за каждого человека, с кем приходится пересекаться в сети и в жизни.
****11 часть 277 запись****
Жизнь с Богом чрезвычайно интересна, насыщена, покойна и радостна, но как же бывает сложно людям отречься от гордого личного понимания веры и мира. Как бывает сложно перестроить (покаянной молитвой) свой гордый рассудок так, чтобы разум смирился и научился видеть ВСЁ терпеливым милостивым Разумом Бога, Духом Бога, но не своими догадками.
Как часто, к сожалению, приходится встречать верующих людей, думающих, кажется, правильно, говорящих, кажется, правильно, но душа чувствует, какой исходит от них непокой, чувствует, что нет в них блаженной свободы в Боге, нет того, что вносило бы в твою душу умиротворение. Нет чуда живого Богообщения и (поневоле) начинает душа понимать оправданность поведения тех святых, которые удалялись даже и друг от друга ради покаяния перед Творцом миров.
.
Современный нам мир, (увы!) — это необъятная пустыня духа…
Часть этой пустыни — я сам.
И приходится выбирать душе моей всё чаще и чаще: или моё покаяние вдали от людской молвы и разделений, или излишнее общение, пусть даже и с близкими мне людьми, но о радости блаженного покаяния мне придётся тогда забыть.
****11 часть 278 запись****
На личном опыте я множество раз убеждался в том, что, как только отступает благодать Христа, дарующая мне искренность веры и живость чувств к моему Создателю, так душа моя, мгновенно, минуя промежуточные переходные состояния, СРАЗУ ЖЕ утрачивает тепло к Богу, утрачивает способность молиться и вслед за утратой молитвы уходит из меня всё доброе. И это происходит со мной, по большей части, не по какой иной причине, но или за осуждение ближнего (за возношение над людьми), или за доброе мнение о себе. Таким образом — Бог воспитывает во мне дух смирения и даёт благую возможность познать на опыте {Богооставленности} действие Его Божественной Правды.
Бог столь глубоко проницает внутри всякого человека всё, что нередко человек оказывается безсилен отличить Его Действие внутри себя от своих мыслей, и это очень хорошо. Богу свойственно проявлять Себя внутри человека так, чтобы человек не ощущал Его Власти, но, одновременно, для того, чтобы душа помнила о своём полном безсилии на благое, Бог, покидая душу на время, ради воспитательной цели, таким образом напоминает, что всякое большое и малое доброе внутри человека — это не он сам, и даже не его усилия к благу, но дар Духа Божия.
.
Тот же, кто думает, что он может сам верить, что он может сам любить Бога или что он сам по себе (без Тайно Действующего в нём Бога) может делать какие-либо добрые дела, и что он может думать о полезном, тот находится в крайнем самообмане.
****11 часть 279 запись****
Как избежать религиозной ревности не по разуму?
Очень просто и непросто одновременно. Нужно понять своё безумие, понять свою личную гордыню, признать своё искажённое понимание ближних, искажённое понимание себя, мира и Бога. Тогда уйдёт навык опираться на себя и на ревность не по разуму.
Всё бы хорошо, да вот только смирение ума, и уж тем более смирение сердца, не приходит к человеку скоро. Нужен многолетний покаянный труд над самим собой. Нужен долговременный опыт личных ошибок, нужно признание СВОЕЙ никчемности, а вот это-то для многих и есть самое сложное… «Я, руководствуясь святыми отцами, и ошибся?! Да не может этого быть! Это они, неверы и атеисты, все погрязли в ошибках и в грехах, а я… Я не могу ошибаться, потому что опираюсь на Божие».
Вот в чём секрет смирения сердца: смиренное сердце не видит в себе истинным ничего и никогда. Тем более, если оно цитирует святых отцов или Евангелие, то не обличит ли правдивое и смиренное сердце само себя, припоминая, сколь много сделано было неправильного внутри него самого?
Гордое же сердце видит себя правильным едва ли не всегда, и поэтому его легко увлекает за собой сатана светом «правды» падшей, рождая в разуме гордеца ревность не по разуму, и человек начинает НАСТОЙЧИВО ОТТАЛКИВАТЬ от Бога тех, кто мог бы к Богу прийти, отталкивать своим безкультурием, своей жёсткостью и непокоем.
А что такое истинная жизнь в Боге? Это прежде всего покой чувств и покой мыслей, это — умение терпеливо ждать времени, пока Господь Сам коснётся чьего-либо ума или чувств, это жизнь без спешки в духовном, жизнь с надеждой на Бога, а не с надеждой на свои (невыстраданные молитвой) знания и на начитанность святым Писанием и отцами.
****11 часть 280 запись****
Когда пишу о духовном, ясно осознаю, что проповедую людям непосильный образ жизни не только для них, но и для себя. Мысль об ипостасной непосильности духовного для любого из людей — это очень и очень важная и правильная мысль просто потому, что когда Бог близок, тогда всё духовное делается легко и с убедительной силой. Легко идёт молитва. Вера бывает твёрдая. Жизнь же без Христа и вне Христа видится не только безсмысленной, но даже и невозможной.
Когда же (для смирения моего) отступает от меня Господь и Бог мой Иисус Христос, тогда «богами» моими становятся мои страсти, мои немощи, моя плоть, моё высокоумие и моё личное безумие. Из этого я опытом самой жизни постигаю, сколь благ Господь и сколь ВСЕГДА неумолимо безпомощен (даже в самом примитивном и простом) лично я сам.
Но говорить о духовном (хотя духовное ипостасно посильно одному лишь Богу) всё-таки, я считаю, очень и очень нужно. Говорить о духовном нужно для того, чтобы Господь мог удобнее касаться душ тех, кто не утратил способности откликаться на действие благодати Христа, слыша о покаянии, о молитве и о другом.
****11 часть 281 запись****
На тридцатом году напряжённой духовной жизни понял я, насколько несовершенны были во мне ВСЕ мои мысли о духовном, а некоторые — даже безумны и лживы… А ведь они казались мне прежде такими полезными. Но теперь все более и более ценным становится для меня то время, что провожу в молитве. Молитва упрощает мой ум, и от этого он делается необыкновенно молчаливым, и открываются двери покаяния. Молитва делает душу мою всё более и более скорбной в её предстоянии перед Богом, и с годами я стал всё яснее и яснее осознавать, что не мои многосложные рассуждения о духовном, но лишь ТОЛЬКО сама МОЛИТВА делает мой дух ближе к Богу, ближе настолько, что я могу ясно видеть Его Незримый Лик внутри себя самого и могу наслаждаться зрением Его настолько явственно, что даже и тело моё начинает гореть, не сгорая в огне Благодати Божией. Но это происходит только в том случае, когда ум мой не отвлекается от памяти о Боге и когда мысли мои покаянно молчат обо всём: молчат — о Боге, молчат — о людях и о себе самом. «На кого воззрю, только на кроткого и молчаливого, и трепещущего словес Моих» (Ис.66:2)
В этом и заключается ужас моих прежних чрезмерных размышлений о путях Божиих — в том, что моя начитанность творениями отцов и Писанием создавала внутри меня иллюзию духовной жизни. И эта ЗЛАЯ и УПРЯМАЯ моя иллюзия и сейчас заставляет меня то и дело забывать о нищете духовной. Эта гордая иллюзия духовности заставляет меня не думать о безчисленных и о безконечных личных немощах, и я начинаю судить мир и людей, преступно ставя себя на место Бога и забывая о том, что не только для человека, но даже и для святых Ангелов невозможно правильное понимание чего-либо.
Истинно же благодатный и нищий духом не станет даже мысленно перебирать внутри себя цитаты из Отцов и Святого Писания, потому что кающемуся и сокрушающему себя молитвой явно будет не до заумных цитат. И вот что я заметил: только такое личное моё покаяние, которое живёт во мне как простое (даже в чём-то как бы детское) чувство, ЛИШЬ ТОЛЬКО оно дарует душе моей возможность видеть внутри себя Блаженнейший Незримый (не имеющий образа) Лик Христа. Скорбь о греховности моей может быть внутри меня постоянной, и она может быть весьма и весьма велика, но без скорби не приходит радость — и это закон.
Этот закон невозможно обойти никакому, даже самому успешному во всех иных отношениях тонкому интеллектуалу… Ведь хитрости и мысленные уловки никому не помогут взойти на Небо. К Богу восходит лишь тот, кто долготерпеливо несёт свой молитвенный покаянный Крест внутри себя до конца, (кто живёт искренним болезненным о себе покаянием) до последнего своего земного вздоха…
Так пусть же ищет душа моя до последнего земного дня всё более и более глубокое покаяние — то самое покаяние, которое делает меня слепым и глухим к грехам и греховности земного мира.
(написано к дню памяти Архангела Михаила 2018 года)
****11 часть 282 запись****
Душа моя… не знаю, от чего претерпела ты больше боли?
От слов и чувств ближних ли?
От падшей своей природы?
От желания найти полноту истины или от невозможности её найти?
От бесов ли?
Или от попущений Бога, перенести которые — нелегко?
Мерно покачивается за плечами груз. Лесная тропа неспешно отмеряет в безвременье время. Всматриваюсь в своё прошлое и отчётливо вижу, что более всего боли принесла мне моя фантазия.
Не фантазиями ли ожидал я земные блага, и не нашёл их?
Не в фантазиях ли мечтал наслаждаться земным и Небесным будущим, но ничто из задуманного мной не сбылось?
Не фантазии ли мои о ближних и о всём, что меня окружает, вводили меня в ненужное противостояние с людьми и с самим собой?
Не фантазии ли мои о различных бедах пугали меня, но беды так и не пришли?..
Наконец, духовный отец мой научил меня не верить всему, что возникает в моём воображении. Когда же я научился не доверять себе, душа моя обрела покой от образов, от мыслей и даже от слов.
Лишь полнота безмолвия ума не обманывает человека, в остальном же всём с лёгкостью прячет свои сети сатана. Впрочем… в безмолвии сатана тоже умеет скрыть великую гордыню, но духовный отец учил меня, что безмолвие без непрестанной болезненной и покаянной молитвы именем Иисуса Христа неспасительно…
Для того и нужно безмолвие ума — чтобы в тиши безмолвия мысли душа моя могла с всё большим и большим вниманием повторять бесценное имя Спасителя мира. Повторять без гордых мечтаний о близости к Нему. Повторять без обольщения, что якобы умею любить Бога. Повторять — не желая в своём сознании видеть ничего, кроме того, как отзывается душа моя на имена Бога.
Скольких неполезных споров избежал я, оставляя без ответа ложные обвинения от ближних моих! Молчанием удавалось уклоняться от ненужных мыслей.
Сколько гордых мечтаний поразил я невниманием ко всему тому, что рождает мой падший разум!
Безразмерная ложная и гордая «божественная» «мудрость» ежемгновенно готова войти внутрь меня и завладеть моей фантазией, обольщённой сатаною, но Безмолвием Своим Бог убивает внутри меня всё моё гордое — не вступая с высокомерными помышлениями моими в борьбу…
Богу ли Всемогущему вступать внутри души моей в борьбу с дьяволом?
Бог ли Всемогущий пожелает знать то, что я вижу в своём сознании благим?
Нет.
В безмолвии Своём внутри сознания моего Бог разливает Милость Свою — сжигая внутри меня способность словесно мыслить.
****
Дай, Боже, мне — безмолвною душой
Встречать происходящее без слов.
Терпением и верою сохрани
Многострадальный мой молитвенный покров.
.
От гордых слов, Господь мой, — сбереги.
Не слышать бы мне гордые мечты…
Все мысли гордых, Господи, — сожги
В молчании смиренной чистоты.
.
В покое сло́ва и в покое чувств
Мне даруй, Боже, умереть для всех.
Безмолвие — искусство из искусств…
Молчанье — смерть искусственных утех.
.
Я тайной Бога — душу сохраню,
Молчанием покрыв слова молитвы.
В Покой Божественный — безмолвием войду…
С венком цветов сожженных в поле битвы.
****11 часть 283 запись****
Долговременное покаяние делает ум безмолвным. Безмолвие ума дарует способность видеть Бога. Видящий Бога перестаёт видеть всё, кроме Его блаженного безмолвия. Вот почему достигшие боговидения прячутся от людей. Им нечего сказать миру, а миру нечего сказать им.
автор текста Сергей Михайлов
….
«Плоды молитвы – не то или иное эмоциональное состояние, но глубокое изменение всего нашего существа. Цель наша – стать способными стоять перед Богом, сосредоточиваться на Его присутствии, обращая к Нему все наши нужды, и принять от Него крепость, силу для того, чтобы воля Божия исполнилась в нас. Исполнение в нас воли Божией – единственная цель молитвы, а также и критерий истинной молитвы. Не мистические чувства, которые мы можем испытывать, и не эмоциональные переживания составляют достоинство молитвы».
(Антоний, митрополит Су́рожский)
****11 часть 284 запись****
Думаем ли мы о том, помним ли мы, остерегаемся ли того что каждая нами принятая мысль, каждое сказанное нами слово, пусть даже не вслух, а только лишь про себя, и, тем более, каждое наше искреннее чувство будут судиться Богом на Суде Его?
.
Каждое утро ищу в себе самом должный дух молитвы. Покаянная молитва лишь на первый взгляд может восприниматься несвободой для ума, но на самом деле — это НАИБОЛЕЕ блаженнейшая свобода в Боге. Ведь чем меньше мыслей внутри ума, тем он свободнее. Почти же полное отсутствие мыслей в душе приводит к радости о Едином Господе! Настоящая молитва — это не слова, но это чувства, движимые даже и не человеком, но Духом Бога, любящего сокрушенное молчание мысли в человеке более всего иного.
****11 часть 285 запись****
Душа, не спящая к Богу, даже при мысленном произношении имени Господа сразу же наполняется живой силой Того, о Ком она думает, к Кому обращаются её чувства. В кратких словах: «Господь», «Создатель», «Святый Дух», «Троица» раскрывается такая необозримая глубина переживаний и близости к Тому, Кто неописуем словами, что душа ясно понимает: слова в мире Духа — ничто… Их там просто нет.
Тот, кому довелось слышать внутри себя пение Ангелов, знают, что Ангелы не пользуются словами, но силой чувств уносят душу слышащих их пением в мир иной, в мир лучший, в мир более спокойный, более мирный, много более прекрасный, чем мир земной.
Так и должна жить всякая правильно верующая в Иисуса Христа душа! Она должна быть очарована красотой Божиего мира, и красота Бога должна неумолимо затмить для неё мир земной. А иначе земной мир и земные влечения увлекут силы души к себе, в свой мрачный плен.
Блаженна душа, живо чувствующая, ежедневно видящая и любящая мир Божий более, чем мир земной. Такая душа всегда будет намного спокойнее и счастливее души любого земного богача.
****11 часть 286 запись****
Помним ли мы о том, что Богу не нужны наши молитвы ни о живых, ни о усопших? Милосердие Божие безгранично. Иисус Христос может помиловать весь мир и без наших слабых молитв. Но зачем же тогда мы молимся? Молимся, потому что нас учит этому церковь: «Молитесь друг за друга» (Иак. 5:16) и «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время … о всех святых» (Еф 6:18), т.е. молитесь о всех христианах. Учит этому и Сам Христос: «Если пребудете во Мне, и слова Мои в вас пребудут, то, чего не пожелаете, просите, и будет вам» (Ин 15:7). Для чего же Бог дал нам заповедь о молитве друг за друга, если Он есть Сама Любовь? Бог желает нас наградить за терпение в молитвенном труде и сделать соучастниками Его Милосердия. И какое же условие ставит Бог для того, чтобы молитва человека была услышана? «Если пребудете во Мне, и слова Мои в вас пребудут, просите, и будет вам».
Слышащий да разумеет.
Если кто не в Боге и не исполняет слова Христа, услышит ли его Бог?
Начитанные православные могут возразить, что и по молитвам блудницы Бог воскресил умершего младенца, такой случай известен. Бог воскресил, Бог услышал лишь потому что знал, что блудница после этого случая станет монахиней и загладит свои грехи беспримерным покаянием. Бог дал чудотворную молитву блуднице авансом совсем не для того, чтобы мы, находясь в удалении от Бога, безумно надеялись стать святыми без напряжённого пожизненного труда над собой.
****11 часть 287 запись****
Личная практика духовной жизни приучила меня, что живая, искренняя, тёплая молитва к Богу может покинуть мою душу по четырём причинам.
1. Рассеянность и развлечения (то есть забвение о Боге и о пути спасения: если я позволяю себе это даже на несколько минут, не то что на полчаса или больше, — моя молитва ослабляется весьма и весьма значительно).
2. Надежда на личные добрые качества (если я приму пусть даже самую-самую тонкую и самую-самую незначительную добрую или хорошую мысль о себе самом — это отнимает настоящую молитву у меня на весьма и весьма значительные сроки.
3. Когда я забываю, что ТОЛЬКО Бог один благ и праведен.
4. Суд (и уж тем более возношение) над любым ближним — убивает внутри меня вообще всё истинное и важное для моей души.
Конечно же, большинство окружающих меня людей не требуют от себя так строго, как это вынужден делать ежеминутно я перед Богом. И я понимаю причину, по которой у людей не возникает потребности быть строже к своим мыслям и чувствам, к памяти о Боге — у большинства НЕТ живого опыта Радости жизни в мире с Иисусом Христом, но как только Радость Божией близости коснётся чьей-либо души, человек непременно постарается значительно изменить свою внутреннюю жизнь. Он не сможет не ограничивать себя ради искренней тёплой молитвы к своему Творцу, не сможет жить расслабленно; ну, а в расслабленных, в теплохладных духовно — Господь не станет жить. Христос желает, чтобы человек приходил к Нему без остатка и чтобы душа не жалела себя ради исполнения слов Евангельских… Бог желает, чтобы человек не пренебрегал живым общением с Ним ради других целей жизни.
****11 часть 288 запись****
Как только человек забывает о словах Святого Писания «Не дам славы Моей иному», он начинает опираться на что-либо своё внутри себя — и неумолимо падает духовно.
Можно быть в священном сане даже, можно служить литургию (и, по долгу службы, вести людей к спасению), но если в человеке таится хоть самая наималейшая тень доброго мнения о себе, то перед Иисусом Христом его душа погибает.
К сожалению, преступное забвение о личном смирении (парадокс, но смирение в человеке хотя и должно быть сугубо личным, и в тоже время оно же не может быть ни в ком личным — потому что оно вполне Дар Божий) многим не даёт видеть Свет Христа внутри себя.
…
Добрые мысли о себе самом БОЛЕЕ чего-либо иного заковывают душу в тяжкий плен от действия греха внутри человека. Доброе мнение о себе самом более чего-либо прочего укрепляет власть и насилие над мыслями и чувствами человека со стороны дьявола.
…
Жаль… очень жаль… что к памяти о том, сколь НЕИЗМЕРИМО важно каждому верующему КАЖДОЕ мгновение жизни помнить о истине Божией «Не дам славы Моей иному» (Ис. 42.8), почти никто из людей себя не приучает. Но тот, кто даже и в малом ищет ТОЛЬКО Божию славу, тот (мистически) словно теряет разум и себя для самого себя, но потом, к собственному величайшему изумлению, может найти себя внутри Бога, может найти себя хранимым Богом, может найти себя — для Его Вечной славы.
Тот же, кто видит в себе хоть тень личной правды (и уж тем более если кто считает себя имеющим духовный разум), тот останется духовно слепым до тех самых пор, пока не скажет всем хвалящим его помыслам, в каком бы виде и сколь бы часто они не приходили: «Что вы называете меня благим? Никто не благ, как только один Бог». Сравни Мф. 19.17.
****11 часть 289 запись****
Я не знаю, каким образом этот эффект воспроизводится, но стоит мне хоть что-либо сделать без боли о своих грехах и без внутреннего искреннего участия к тому что я делаю, как благодать Божия — буквально мгновенно — удаляется из моей души.
Стоит мне хотя бы пожелать что-либо сделать «для галочки», ответить на письмо «лишь бы отвязались поскорее» или, работая в храме, исполнить послушание «чтоб скорее закончить, пусть в ущерб качеству», как душа моя словно опускается в ад, и почти сразу же внутри меня становится холодно, неуютно, неспокойно и даже жутко.
Но если отвечаю на письма от всей души, если молюсь о любом человеке, с кем встречаюсь в интернете и в реальности, со всем старанием, какое дано мне от Бога (своих сил-то совсем ведь нет), тогда в мою душу возвращается интерес к жизни и приходит мир Божий.
Да, жить на совесть и стараться всё делать по максимуму тщательно — труднее, чем жить расхлябанно, но это лишь поначалу будет труд, а потом в душу войдёт лёгкость. Но если я начинаю гнаться за иллюзией лёгкой жизни, тогда мне становится жить много-много труднее, внутри поселяется пустота и холод, отделяющие меня от Бога.
****11 часть 290 запись****
Один из наиболее точных признаков того, двигаюсь я к Богу или же нет, является внутренняя боль сердца. Если в сердце моём нет искренней честной боли о моём окаменении и о моей чёрствости к Евангелию и к Христу, и если нет боли о том, что другие люди не идут к Богу, одно это уже значит, что моё движение к Богу прекратилось.
Еще больнее то, что даже и добродетели свои (вернее «добродетели») я всегда вижу непрестанно нечистыми и недостаточными, по другому видеть я себя не могу.
Я знаю, что ТОЛЬКО лишь внутри сердечной боли о себе (и о ближних) укрывается сокровенная поддержка от Иисуса Христа, которая может дать покой моему духу. После этого приходит стойкое понимание и осознание того, что, хоть я и несу свою боль и свои молитвы недостаточно хорошо, но я должен нести этот груз и ДОЛЖЕН отдавать молитве, по возможности, всё своё «личное» время. Взял здесь слово «личное» в кавычки, потому что абсолютно личным даже и тело моё для меня не является. Оно более принадлежит Богу, как его Создателю, чем мне.
Мысли свои понять мне непросто, да я и не пытаюсь знать в себе всё, потому что это невозможно для человека.
Никто ведь не знает себя хорошо, а тот, кто обольщается, что знает, тому не удастся избежать неприятных и неожиданных для себя сюрпризов. Дух же Божий НЕПРЕСТАННО делит внутри меня всё на три взаимопроникающие друг друга части. Божие, моё и то, что от демонов. Всё это бывает перемешано внутри меня непредсказуемо и непостижимо. Картина хоть и не особо радостная, но скучной её никак не назовёшь. Ежедневно есть масса поводов для того, чтобы горько посмеяться над самим собой. Так вот и иду я по жизни, лишь в малом зрячий, но, по большей части, всё же почти совсем слепой. Но боль на молитве за себя и за людей — это мой компас.
…..
Если уходит боль о грехах моих — тогда внутри меня прекращается не только живое молитвенное общение с Богом, но прекращается смысл моего существования на земле.
…..
Едва ли что найду более страшное для себя, чем такое время, когда из души уходит боль о моих грехах и о моей греховности. Тогда ум мой тотчас становится прытким на мысли, сердце становится скорым на чувства и ПАДШАЯ жизнерадостность входит в меня, хотя я хорошо знаю что если экзальтированная жизнерадостность не содержит в себе сокровенной боли — она — истинно сатанинская…
.
Страшное состояние ослепления — когда я, перестав видеть свои грехи и перестав скорбеть о себе самом, берусь на основе прочитанного о религии судить других.
.
Признавать (лишь только в уме) самого себя грешным, и всем сердцем болезненно ощущать себя грешным перед Богом — это очень и очень разные состояния, подобно тому, как формальная исповедь и слёзное горькое покаяние могут различаться между собой. Лучше же для меня — горько болеть о себе самом, болеть всегда, болеть непрерывно, как от огня геенского удаляться от развлечений и от всего того, что к моему личному покаянию и к Богу не имеет никакого отношения.
Иосиф Исихаст совершенно верно подметил, что человек должен считать себя глиной и что все доброе в себе (дела милосердия, молитвы, и покаянные побуждения) нужно приписывать единому Богу и Его тайному (или же явному) Действию внутри всякой души.
.
НАВЫК ежеминутной просьбы о помощи Божией приходит не скоро, потому что настоящая духовная жизнь ни одному из людей непосильна, но эта непосильность понимается лишь когда Бог сильными и долговременными искушениями собьёт с души всю её пустоту и горделивую шелуху… И как же трудно мне все дела посвящать Господу и только Ему и при этом искренне и честно считать, что всё доброе делается благостью Божией, а не мной. В противном же случае я могу присвоить итог себе, могу подпитать этим свою гордыню и этим убивать себя духовно каждый день.
….
Когда я искренне болею о себе и о своих грехах, только тогда есть шанс, что я не иду в погибель — в этом и заключается важный духовный секрет.
Боль о себе не позволяет мне никого осуждать. Боль о себе запрещает мне вникать в частности чужих судеб и ТОЛЬКО ЛИШЬ она (более всего иного) тайно подаёт моей душе силу для молитв о ближних.
****Конец 11 части****
Комментарии блокированы во избежание спама