Узкий путь к Богу
В начале моего пути к вере я считал нормальным, если близкие к Богу люди особыми, яркими поступками делали бы окружающий мир лучше, совершали бы разные чудеса для пользы многих, ежедневно удивляли бы других тайными знаниями от Бога и прочее, но со временем ко мне пришло более спокойное понимание святости. Я понял, что видные поступки — чаще удаляют душу от Бога, чем приближают её к Нему. Долговременная практика молитвы, к моему удивлению, не расположила мой ум к неким особо точным знаниям о Боге, но до предела упростила рассудок. Вместо бесчисленных правильных мыслей о вере в какое-то время внутри меня родилось спокойное свидетельство Духа, что действия Бога в душе любого человека с предельной ясностью понять невозможно никому. Это значит, что к пути спасения необходимо относиться как к Тайне Бога — с благоговением и без гордого желания знать всё точно и подробно (даже о себе самом). А вообще… точное знание о себе — приводит к непрерывному духовному плачу о себе самом. К другим же душа, подробно познавшая себя саму, начинает относиться с большой жалостью, с любовью и с искренними тёплыми молитвами к Богу за многих.
Смирение ума и простота веры…
Мой путь к блаженству простоты оказался много более трудным и много более долгим, чем мне хотелось бы…
Не задавать Богу лишних вопросов.
Не мучить себя сложностями, вместить которые никакой ум не в силах.
Жить молитвой.
Дышать молитвой.
Думать не мыслями, но молитвой.
Надеяться не на свой разум, но на Молчание и на Действия Бога.
Иметь в себе до чрезвычайности большое терпение.
Вот что означает жить просто.
Жить просто — это значит, молясь, быть предельно терпеливым в ожидании ответов.
А что приносит душе длительная добрая молитва?
Она приносит душе свободу от мыслей. Не умные рассуждения о Боге, не обилие прочитанных книг, но лишь долгая, внимательная, простая молитва — даёт мне успокоение и терпение в скорбях…
С годами весь смысл моей внутренней жизни сосредоточился только лишь в соблюдении УСЛОВИЙ молитвы.
А каковы условия молитвы?
Они предельно просты.
Из года в год терпеливо внимать умом в несложные слова кратких молитв, не позволяя себе роскоши много рассуждать о людях, о мире, о молитве, о Боге, и о непостижимых Путях Его.
Это может показаться нелогичным, но чем более узкий путь к Богу (лишив себя сложности) душа изберёт, чем большим долготерпением на молитве запасётся — тем больше она получит внутренней свободы.
Узкий путь — это немалые запреты.
Каковы эти запреты?
Почему запретов так много?
Почему многим людям свобода от сложностей ума (иначе — нищета духовная) видится скорее недостатком, чем приобретением?
Как обучить душу простоте в Боге?
Об этих интереснейших для моей души темах я хотел бы поговорить ниже.
Столь много запретов. Для чего они?
Дай мне, Всеведущий, услышать Тишину.
Услышав, Тишиной очароваться.
Смиренно беспокойному уму.
С самим собой, утихшим, повстречаться.
.
Дай Боже мне, грешившему, покой.
Покой в Тебе, не в чём-либо ином.
Грех мой, всегдашний, видеть удостой,
Терпенье даруй на пути земном.
.
Дай мне скорбеть не только о былом,
Но и всегда, всегда о настоящем…
Я смешан с недоведомым мне злом
Во мне перед Тобой смердящем.
.
То зло гордыни, древней как и мир,
Во мне убей, Господь мой — Тишиною.
Лишь в Тишине себе я не кумир…
Лишь в Тишине способен быть с Тобою.
Перечисляя особо значимые (для меня лично) запреты, я не навязываю идею, что все, кто подобные запреты не соблюдает — будут наказаны Богом. Нет. Я хочу дать повод для размышления только тем, кто склонен вести строгую внутреннюю жизнь.
Хотелось бы отметить, что сами по себе запреты — не рождают молитву, но наоборот, практика молитвы рождает строгие запреты. Рождает (последовательно и своевременно) подобные запреты в душе каждого молящегося — Сам Бог. Непрестанное соблюдение запретов помогает душе молиться в будущем — уже без преткновения. То есть, когда начинает душа молиться, она многого пока ещё не знает, но Господь всё равно даёт ей покой, благо и особый внутренний мир, вначале как бы не замечая её неопытность и прочие иные слабости и огрехи. После же, если душа начинает вести себя неверно (хоть она и не знает того, что она что-то там нарушила), Бог уже становится более требователен и лишает душу Своей Божественной защиты. Что вслед за этим происходит?
Страсти начнут тиранить душу. И душа горьким своим опытом, «через ноги», так сказать, усваивает урок: «вот именно этого больше никогда не повторяй… Бог не любит такого. Другие пусть как хотят, а для тебя это — строжайшее ТАБУ».
Причём важный момент: чем большее количество лет душа молится, тем всё более и более строгие накладываются на неё запреты. Ближе к концу духовного развития этих (выстраданных и потому уже хорошо усвоенных) запретов становится так много, что неискушенный в практике молитвы человек не в силах верить, что подобные запреты исполнимы. Но запреты не только исполнимы, а становятся такими, что душа радуется им и несёт их, нимало не чувствуя себя огорчённой.
Таково свойство правильной духовной жизни. Молитва, обратившаяся в устойчивый, смиренный навык, не приносит душе тяжести, но приносит радость питания души энергиями Бога. А перед этой радостью — любые земные наслаждения — совершенное ничто.
Нарушение любого из нижеизложенных запретов влечёт за собой (не знаю как у других, но у меня точно) скорое отступление Божией благодати с весьма болезненными для моей души последствиями. Причём я не говорю о широко известных запретах Бога: «Не прелюбодействуй», «Не убей», «Не укради», «Не лжесвидельствуй» и прочее, но сознательно делаю акцент на малоизвестном и малопопулярном.
1-ый запрет: вытекает из «блаженны нищие духом»: не делай поспешных выводов ни о ком, ни о чем и никогда.
2-ой запрет: вытекает из «блаженны плачущие»: помимо покаянных чувств к Богу НИЧЕМУ иному не позволяй внутри души своей задерживаться надолго.
3-ий запрет: Без болезни о себе никогда не обращайся к Богу, даже при славословии Ему.
4-ый запрет: Даже самое кратковременное довольство собой — категорически воспрещено.
5-ый запрет: Представлять в своем воображении: Бога, будущее (не важно чье), путь чьего-либо спасения, а также представлять в воображении общение со Святыми — категорически воспрещено.
6-ой запрет: Считать себя стабильным и благим (никогда и ни под каким предлогом) — НЕЛЬЗЯ.
7-ой запрет: Не замечать самые что ни на есть МЕЛКИЕ оттенки своих мыслей — НЕЛЬЗЯ. То есть, надо стараться видеть сокровенную часть своей мысли, её цель, а не саму мысль. Потому что под самыми добрыми и внешне благими мыслями могут легко скрываться тайные страсти.
8-ой запрет: Простые пустые мысли не только на молитве, но и вообще всегда — САМОЕ категоричное табу. Простые пустые мысли отнюдь не безобидны… Именно они всегда — вначале незаметно РАССЛАБЛЯЮТ, а потом и полностью убивают настоящую молитву. Не нужно думать, что человек не способен полностью остановить в себе бесконтрольные мысли. Это не так. Если с пустыми мыслями ежедневно, годами бороться, то при приближении души к Богу они уходят и уходят С КОНЦАМИ.
9-ый запрет: Исследовать сложные Богословские вопросы (историю церкви) и вступать в споры об этом с кем-либо — предельно жесткое табу.
10-ый запрет: С забвением о Боге даже на мгновение радоваться чему-либо земному — предельно жесткое табу. Подобная радость (даже с кратковременным с забвением о Боге) резко пресекает живую молитву. Почему так происходит — я не знаю.
11-ый запрет: Радоваться о Боге без смирения, (думать, что ты можешь любить Его или Его святых даже и одно мгновение) — предельно строгое табу!!! Тот, кто радуется о Боге, забывая о непрестанной полноте немощи души своей, вступает в тесное единение с самим сатаной. Многих в наше время, весьма многих, дьявол приблизил к себе именно тем, что подсунул духовно неопытным душам — фальшивое, гордое почитание Иисуса Христа, Бога, Ангелов и святых.
Почему гордую подмену внутри себя не чувствуют те, кто заразился ею?
Я не знаю ответа.
12-ый запрет: Табу на все мешающие молитве мысли и на любые сильные чувства перед Богом.
13-ый запрет: Считать себя хоть на одно (любое в своей жизни) мгновение полностью независимым от власти греха и от власти дьявола — ПРЕДЕЛЬНО жёсткое ТАБУ. Внутри каждого человека непрестанно действуют (и будут до последнего его земного вздоха НЕПРЕСТАННО бороться) две НЕПОСТИЖИМЫЕ уму человека природы, предсказать поведение которых внутри себя не может никто. В самой большой духовной опасности находятся как раз именно те, кто считает, что уж в ком в ком…, а в нем-то сатана ТЕПЕРЬ УЖЕ перестал делать свои черные дела….
Почему запреты ради молитвы для многих столь тягостны и даже непосильны?
Это только от того, что люди не испытали ту полную, надежную радость, что получает кающаяся душа в молитве. От того, что не чувствуют опасности утраты памяти о Боге. От того, что упорно не хотят слышать слова Христа: «первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь!» (Мк. 12. 29-30).
Всей крепостью твоею… не значит ли это, что о Боге необходимо помнить вообще во ВСЕ мгновения своего существования?!
Несомненно — значит.
Но кто из живущих рядом с нами людей ежедневно напоминает нам об этом?
Никто…
А отвлекают от непрестанной памяти о Боге — многие.
Хотим мы того или же нет, но мы живём в обществе, утратившем преемственность традиций неподдельного христианства. В этом кроется причина того, что молитвенный, узкий путь к Богу ныне оставлен едва ли не повсеместно.
Мне повезло.
В самом начале своего знакомства с православием (92-ой год) я встретился с людьми, идущими по узкому пути молитвы. Никто не давал мне длинных наставлений, но, находясь рядом с благодатными людьми, мне было даровано от Бога ясно почувствовать часть того их молитвенного блаженства, которую испытывали, очевидно, они сами. Именно не слова, но опыт их блаженства подви́г меня на долговременное подражание им, а в некоторых особых случаях и на безоговорочное послушание.
Всё, что я сейчас имею в себе благого от Бога — всё это я обрёл не сам, но был научен от людей, искренне ищущих покаяния.
А потом наступил трудный период, когда я лишился общения с этими людьми. Большинство из них отошли к Богу и мне пришлось почти два десятилетия идти одному против многих. Пришлось жить не как все. Пришлось с большим трудом учиться думать не так, как все. Пришлось искать в уединении ответы на свои вопросы не у людей, но лишь у Молчавшего Бога…
Что я имею сейчас?
К чему пришёл?
Чего достиг?
Чего желаю?
Имею навык молитвы. Забыл о мешающих молитве помыслах. Не думаю, что чего-то достиг, потому что как всякий человек — немощен. Желаю не задавать Богу такие вопросы, ответы на которые не сможет вместить мой слабый ум. А ведь многие (казалось бы, на вид безобидные) вопросы — бывают перед Богом лишними.
Как с помощью живого общения с Богом приучить себя к простоте ума?
Парадокс, но… никому невозможно прийти к простоте ума до тех пор, пока душа будет пытаться правильно понимать духовное. После правильного (как думается) понимания всякий человек надеется делать правильные поступки. Казалось бы что в этом худого? Не написано ли в Писании: «блаженны алчущие и жаждущие правды»? Однако все те, кто желает доподлинно точно вместить в себя НЕПОСТИЖИМОЕ Божие — на практике приходят не к простоте ума и веры перед Богом, но к (нередко тайному от себя) высокоумию о духовном; приходят к частым внутренним неудачам, а нередко и к медленному (или быстрому) развалу своей личности. Ищущий путь спасения в своих глазах может видеть себя простым, честным и благонамеренным, но видеть правильно свое внутреннее состояние он не может, потому что от него скрыта бездонная глубина живущего внутри него (как и внутри каждого человека) греха. Не только ум ищущих правильные ответы на духовные вопросы омрачён, но даже само произволение их очистить душу и покаяться перед Богом — до бездонной глубины поражено грехом. Прийти к простоте ума (и к чистой, без помыслов, молитве) перед Богом может лишь тот, кто НАКОНЕЦ-ТО… увидит, что он не понимает правильно ни себя, ни других.
Когда кто смирится, когда кто опытно познает свою полнейшую немощь перед силами греха, когда кто признает свою тотальную духовную слепоту, когда кто признает свою бесконечную непрерывную греховность, когда кто познает опытом бессилие своей воли к благу, когда кто убедится в парадоксальной изменчивости своих чувств к Богу (и вообще ко всем) — ТОЛЬКО лишь тот может приоткрыть в себе дверь к той простоте ума (и чистую молитву о многих), в которой более-менее свободно может начать Действовать уже не сам человек, но Ум непостижимого Бога.
Пока душа не нашла, но только лишь ищет живое общение с Богом, она, хочет того или нет, вынуждена ежедневно в течении многих лет (а у многих и всю их жизнь) опытом убеждаться в бесчисленных своих немощах. Опыт своих немощей, если он длится достаточно долго, только лишь он — может привести душу к такой простоте ума, в которой уже почти не останется места человеческой логике, но направляющей силой познания и умного действия будет уже не логика, но молитва, терпение и вера.
Так как же приучить себя к простоте ума?
Ответ в подзаголовке и выше. Тот, кто упрямо ищет живое общение с Богом, тот, кто не обольщает себя тем, чего в себе не имеет, тот, кто терпелив едва ли не до полной смерти своей бессмертной души — лишь только тот может обрести в себе блаженную простоту в Боге, перегорев в бесчисленных искушениях. Одна лишь она может сделать жизнь человека Райской прежде смерти его тела…. Любая же иная «простота» «в Боге» или «пред Богом», не выстраданная десятками лет ежедневных трудов, не добытая терпением почти вышеестественным, будет вовсе никакая не простота, но гордое актерство перед самим собой или (что хуже) перед людьми.
Лишь (по возможности) непрестанное, весьма болезненное сокрушение духа (всегда и о всём в себе), сформированное в устойчивом многолетнем НАВЫКЕ, может даровать душе простую молитву в Боге и великую тишину мыслей. Такую тишину, которую иначе как Райской и язык не повернётся назвать. Но путь к такой (полной и надёжной) тишине помыслов не может быть скорым. Он долог и не может быть меньшим чем (по разным источникам из святых отцов) 13, 15, 20, 25, 40 лет (и даже пожизненного) молитвенного непрестанного подвига.
Почему так трудно прийти к простоте веры?
Каламбур, конечно, получается, но простоту веры едва ли возможно пояснить просто.
Взять, к примеру, простоту ума.
Что, казалось бы, проще?
Просто не умничай ни о чём и никогда. Просто не лезь туда, куда тебя Бог не просит. Просто не вникай в вопросы, которые выше твоего рассудка — и будет тебе большое благо и похвала от Бога…. Но на практике обрести благодатную простоту ума — очень и очень непросто. Непросто, потому что благодатная простота ума — это Божий дар и Действие Бога в душе человека, а человеческое волевое стремление к простоте ума (хотя и может быть полезным) почти на 99% — плод неизвестный, плод незрелый, ненадёжный, да и с весьма большими неожиданными неприятными сюрпризами.
Благодатная же простота ума (и тем более веры) не нарушается почти никогда и ничем (за исключением случаев, когда Бог Сам отступает от души ради её смирения).
Человеческая же простота бывает по поговорке: «хуже воровства».
Что же сказать о простоте веры?
Благодатная простота веры — это совсем не то, чтобы просто исповедовать Иисуса Богом и Единым Спасителем мира, верить в непогрешимость каждого слова символа православной веры и прочее. Нет. Благодатная простота веры — это совсем иное.
Разве на практике мы не встречаем православных (и тем более сектантов), считающих себя верующими «истинно, просто и свято», но при этом не имеющих внутри себя Чуда Божией Любви? Да таких верующих — сколь угодно. Но тех, кто имеет внутри себя благодатную простоту веры, оказывается, найти среди миллионов православных практически невозможно.
Так что же такое благодатная простота веры?
Это — как обрести новые органы души.
Это — как научиться дышать под водой.
Это — как переродиться в новое творение.
Это — как открыть двери истинно простого общения с Создателем своим.
Это — раскрытая тайна слов. Раскрытая Богом, а не человеком.
Это — свободное говорение на том беззвучном языке сердца, которым пользуются Ангелы, Бог и, к сожалению, — бесы.
Это — как умереть для всего своего прошлого и ожить к новой жизни в Боге.
Это — как научиться дышать благодатью Духа ещё прежде смерти своего тела.
Это — как умереть для страстей, возвыситься над ними, никого не осуждая, и молиться о многих уже не по своей воле, но по повелению Бога.
Вот что такое — благодатная простота веры.
Благодатная простота веры — это когда (неожиданно для тебя) становится легким то, что некогда прежде даже и не мыслилось возможным.
А теперь поговорим о том, как обрести эту простоту веры в Боге.
Перестав жалеть себя, надо решиться устремить абсолютно (по возможности максимально) почти все силы своей души на размышления о непрестанной покаянной молитве. Решившись — не отступать от своего решения потом уже никогда.
Да. Это жёсткий и тесный путь, но другого нет.
Вполне естественно, что решившийся на непрестанную покаянную молитву — будет испытывать разное, ему будет (годами и десятилетиями) трудно и он совершит немало ошибок. Ошибки (даже крупные) на пути спасения — это нормально. И у святых были ошибки. Мы знаем об этом потому, что святые сами признавали их и старались их исправлять. Ошибочных путей — много. Это тоже нормально. Путь спасения один — Иисус Христос. Бог. Второе Лицо Пресвятой Троицы.
Это очень важно помнить.
Путь спасения — это не некая особая инструкция по очищению души и не набор мудрых мыслей о покаянии, но действия Самого Бога. А Богу свойственно на ВСЁ — смотреть иначе, нежели человеку. Поэтому спасение и ответы на все свои запросы надо искать не в своём уме и не в прочитанных, пусть даже и святоотеческих, книгах, но непосредственно у Самого Бога. У Иисуса Христа. Искать молитвой. Покаянием. Исповедью. Особо — частым Причастием Тела и Крови Иисуса Христа. Таким же жительством, как старались жить и святые.
Вся задача желающего обрести благодатную простоту веры в Боге заключена в том, чтобы почувствовать внутри себя Действия Бога, приучить душу НЕПРЕСТАННО обонять Запах Духа, Силу Покоя, обрести внутри себя Кормчего, Который ВСЕ события твоей внутренней и внешней жизни может настроить так, что душе послужит на пользу вообще всё, что с ней происходило ранее и происходит. Если Бог откроет простоту веры, то душа сразу же увидит полезным в своей жизни СОВЕРШЕННО ВСЁ — в том числе и то, что многим может казаться неприятным.
Нелюбовь ближних, болезни, отсутствие покоя, отсутствие условий для молитвы, отсутствие как раз именно того, что душа может желать более всего — именно это ближе всего может приблизить душу к раскрытию благодатной простоты веры — если только душа свято уверует в то, что ни в мире мыслей, ни в земном мире НИЧЕГО случайного, бессмысленного, неполезного \ для спасающейся души\ не существует. Всё полезно и все идёт как надо, по премудрой Божией Воле.
Не поверив в это — благодатную простоту веры раскрыть в себе будет невозможно.
Конечно, начитанные православные возразят мне.
Есть грех. К примеру, содомский. Какая от него польза и в чем тут премудрость?
Отвечу просто.
Грех губит лишь тех, кто любит его, а подробно размышлять о чужих грехах… этому никто из святых никогда не учил. Пусть кто-то избрал для себя путь гибельный — это его личный выбор. Что тут сделаешь?
Жалко человека?
Молись о нём, но если молитва твоя не будет смиренной, то такую молитву Бог не примет и не будет пользы от гордой молитвы никому… Молитва — сложное искусство. Многие берутся за неё, но немногие находят в ней Бога.
Духовно разумный человек оставляет весь внешний мир на Бога, Который всё видит и всем правит вполне справедливо, силы же ума своего (разумный) ежедневно и непрестанно направляет на непрестанно болезненную о себе покаянную молитву. Естественно, непрерывная молитва — непременно потребует особых долговременных жертв.
Многое, что может казаться привлекательным (если не вообще почти всё), придется от себя отсечь. Лишнее общение, развлечения и прочее. Есть ещё семейные обязанности, но если к ним относиться как к дару Бога и терпеливо сносить всё случающееся в семье, то семейные отношения не мешают молитве. Да, неизбежными будут частые отвлечения и прочее, но молитва — это столь большой и столь опасный мир, что описать всё в краткой статье просто невозможно.
Достаточно знать, что уединение проходить без совета с опытным в этом деле наставником — дело крайне скользкое… Если Бог не даёт кому-либо Сам условия для долговременного уединения, то лучше не оставлять своих ближних (даже если они неверующие), но продолжать искать молитву именно в тех условиях, в которые душа поставлена Богом.
Что такое действия Бога, запах Духа и сила покоя, которые необходимы как в уединении, так и в миру, и без которых — обрести благодатную простоту веры, я считаю, невозможно вообще никому? Как научиться отделять внутри себя действия Бога — от иных других действий внутри себя?
Вот тут спотыкаются очень многие.
Многим может думаться, что ими движет Господь и простота их веры, но на практике, бывает, убеждается потом человек, что (внутренне) им долгие годы двигали недобрые силы.
Как научиться не ошибаться?
Ответ прост.
Не ошибаться — невозможно никому, а когда душа перестанет ошибаться и впадёт в руки Бога, простившего её — она будет видеть Действия Бога не только в себе, но и во всём, с чем встречалась прежде и с чем встретится и… уже не будет душа задавать никому никаких вопросов, даже Богу. Да и кому(?) что надо будет задавать, если душа в Боге, а Бог — в ней.
Вопросы все отпадают сами по себе, когда душа обретает благодатную веру, а благодатная — это значит дарованная — за непрестанное покаяние.
Говоря просто — тот, кто обретает благодатную простоту веры — очаровывается безмолвием и благостью Бога настолько сильно, что, по видимому, он даже перестаёт просить Бога о чем-либо конкретном, непрестанно, довольно болезненно о себе кается и просит лишь о помиловании.
Почему кается?
В чём кается?
Почему всегда?
Почему болезненно?
И почему — именно только лишь в покаянии душа может впитывать в себя Божественную спокойную, блаженную Энергию?
Почему только лишь в покаянии душа может рассчитывать на продолжение внутри неё блаженного близкого общения с Богом?
Почему нельзя иначе?
Как и большинство верующих, я неправильно начал путь в вере. Я писал об этом чуть выше, но вынужден повториться. Душа, думающая, что она угодит Богу, если «обучит свой ум правильно понимать правильное», — непременно, весьма болезненно во многом — просчитается и жестко ошибётся. Я не знал, что мой ум именно до бесконечности поражен недоведомым мне злом тонкой гордыни, которая непрестанно искажала и искажает до сего дня внутри меня СОВЕРШЕННО ВСЁ и ВСЕГДА. Мой безнадёжно испорченный ум никогда не был способен показывать предельно правильное направление моей внутренней жизни и никогда он и не будет к этому способен. Понял я это не сразу, но лишь спустя лет двадцать моей напряженной молитвенной практики. Благодатные наставники мои умственные способности обычно не ставили почти ни во что… чему я долго удивлялся. От меня требовалось лишь многолетнее долготерпение в покаянной молитве. Молитва шла, но видимых успехов не наступало… (то есть я лет пятнадцать не видел в себе самом изменений к лучшему, что меня сильно раздражало и не раз ввергало в почти безысходное отчаяние). Причем почти все мои умствования о вере моими наставниками подчас довольно жёстко пересекались даже тогда, когда я спрашивал (казалось бы) самое нужное для своего спасения: о молитве, о смирении и прочее. От меня требовалась определённая упрямая примитивность на пути моего спасения. Не копаться в себе. Оставить обольщение, что я вообще КОГДА-ЛИБО буду способен понимать себя правильно, но пожизненной молитвой прокладывать свой путь к смирению ума.
Потрясающе… но приближение к Богу настолько упростило мой ум и сделало его столь спокойным, что (непокаянные) мысли на многие годы напрочь перестали беспокоить мою ментальность. (Не люблю это заумное слово «ментальность», но замену найти сложно). Некоторые аскеты называли ментальность — «словесная сила». Хотя термин «словесная сила» — гораздо точнее и значительно более ёмкий, чем термин «ментальность», но большинству моих современников он ничего не скажет.
Итак, почему душа должна каяться?
Потому что ТОЛЬКО ЛИШЬ покаяние (без излишнего рассуждения о самом себе) упрощает ум. Делает его нищим духом и вводит в Покой. Не в самовыдуманный гордый покой, как у медитирующего, но в покой Божий. В покой Вседержителя — который нарушить \или поколебать\ не может уже никто, кроме Самого Бога.
В чём надо каяться?
Вот тут нужна вера. Вера в то, что каждый человек невидимо соединен с греховностью всего мира. А раз соединен — значит надо не рассуждать, почему Бог нас такими (ответственными за всё) создал, но каяться. Мы созданы по образу Бога и потому, хотим или нет, вмещаем в себя весь невидимый мир. Вмещаем не только Бога и Небо, но и греховность всего мира и всего ада. Мы мистическим образом соединены с греховностью всей Вселенной. Какими такими заумными рассуждениями можно это объяснить? Да никакими. Вместить истину слов Иисуса Христа «написано в законе вашем: Я сказал вы боги» ( Ин.10:34) мы можем только верой.
Я верил своим наставникам. Мне было сказано так: кайся всегда, «кайся без рассуждения о себе. Просто непрестанно кайся и всё». Несомненно, тут есть определённая доля примитивизации ума. Но необходимость этой примитивизации, в данном случае, может подтверждаться многолетним внутренним опытом.
Каешься — получаешь благодать, которую чувствует ясно не только душа, но и самое тело. Не каешься… начинается отступление благодати и радости в Боге уже нет, как будто никогда и не было…
Опыт — это тоже способ познания. Да, я могу не знать, почему, перестав (болезненно и непрестанно) каяться о всём в себе и всегда, я сразу же всегда терял и теряю блаженство живопитания (дыхания душой) Богом. Да и зачем мне знать, почему нельзя получить мне благодать как-то иначе? Достаточно мне знать правильное моё внутреннее расположение перед Богом на молитве. А это расположение внутреннее ТОЛЬКО одно: каяться мне надо непрестанно, всегда, болезненно, без рассуждений и именно о всём в себе.
Другие пусть как хотят, а я сделал свой выбор перед Богом.
Мой внутренний узкий, радостный путь к Богу — это жизнь в непрестанном болезненном о всём в себе покаянии до самого последнего моего вздоха.
Комментарии блокированы во избежание спама