Условия благодатной молитвы
Зайдя в преддверие внутреннего храма,
Внутри себя я вижу пустоту.
Ни звуков, ни желаний, ни мечтаний.
Ничто не представляется уму.
.
Я жив, но ум мой — мёртв во мне.
Хотел бы я желать… эх, знать бы что?
Что пожелать измученной душе?
Восстать из пепла? Для чего?
.
Заметил, не всегда ли так бывает?
Когда пред Богом предстает душа,
Она становится безмолвной и внимает,
Как умирает для земли она.
.
Но умереть пред Богом — это мало.
Как бы хотелось мне ожить пред Ним,
Расставшись с столь естественным желаньем,
В себе самом, быть в чём-нибудь благим.
.
Душа пред Богом, умной быть не может.
И я в безумии Господа прошу:
«Будь внутрь меня, Сам — Совершенством, Боже,
Я за Тобой, забыв мечты, пойду»
.
Нет людей, которые могли бы прийти в благодатное состояние легко и быстро. Потому бывает так сложно писать о благодатной молитве, что для реально зрелых рассуждений о ней — нужны годы личного опыта покаяния. Если не будет опыта, то невозможным будет и понимание того, о чём идёт речь в этой статье.
При всей её крайней необходимости для каждого человека… благодатная молитва современному миру — не нужна.
Мир настойчиво отвергал, отвергает и всегда будет отвергать наиважнейшую заповедь Иисуса Христа: «Возлюби Господа Бога твоего ВСЕМ сердцем, ВСЕМ помышлением, ВСЕЮ душою, ВСЕЮ крепостью твоей». Несложно понять, что речь в этой заповеди идёт — именно о непрестанной памяти о Боге и о благодатной молитве.
Уверен, любой человек, добросовестно помнящий о Боге всею душою своей, рано или же поздно, непременно достигнет благодатной молитвы. Нужен лишь труд над собой. Если же человек не достигает благодатного состояния — тогда теряется смысл стремлений к непрестанной молитве.
Думаю, что благодатные состояния доступны многим. Но тот, кто упрямо и дотошно (ежедневно из года в год) не ищет благодатного общения с Богом, тот о благодатной молитве, даже если и услышит что-то, — не поверит. Не ищущих Бога во все времена было много, а ищущих Бога — во все времена было мало.
Почему верующие ходят в храм? Потому что в храме душе становится более доступным благодатный опыт. В храме душа может встретиться с Милостью Бога особо. Может прийти ощутимый покой, умиротворение совести, примирение с ближними. Явная благодать Покоя в Боге (рядом с Богом) может чувствоваться человеком после крещения, после исповеди, после причащения Тела и Крови Иисуса Христа, на богослужении, а иногда — только лишь после него.
Также и опыт благодатной молитвы (обычно он проявляет себя неожиданно) приходит к тем, кто искренне ищет помощи у Бога. Можно отстоять службу, но до души с особой глубиной и ясностью может реально дотронуться сила лишь нескольких услышанных стихов или строк песнопения. Эти краткие, ярко вспыхивающие в душе, живые сильные переживания — безошибочно узнаются всякой душой. Но это лишь начало пути. Это не жизнь в Боге как таковая, но призыв к ней.
Любое из кратковременных благодатных состояний может стать постоянным, а потом углубиться и обновиться, после чего — более счастливого человека не найдётся во всём мире… Потому что благодать Бога УМЕЕТ НАДЁЖНО хранить Себя внутри тех, кто не ленится быть рядом с Богом ВСЕМ сердцем своим.
Если душа трудится, смиряется, если она не дерзнёт почитать себя лучше и чище других, то со временем, уже не малая часть службы станет для неё благодатной, но вся служба станет таковой. А потом службы могут стать как откровение Свыше, как живое переживание действующей Силы Бога внутри чувств молящегося. Но и это не предел!
Предел, когда откровением для человека становится всё, с чем он встречается вне и внутри себя. Это уже Жизнь в Боге, потому что Бог проникает Собой всё. Благодатная молитва именно потому вначале приходит неожиданно, что она ВОСПИТЫВАЕТ в человеке смирение.
Сложность в практике благодатной молитвы не в том, чтобы приобрести её, но более в том, чтобы не впускать внутрь себя такие чувства и мысли — которые удаляют от души Милосердие Бога.
К примеру:
Малейшее возношение над ближними — и благодатная молитва непременно уйдет.
Малейшее замедление в пустомыслии — и благодатная молитва тоже уйдет.
Более же всего препятствует благодатной молитве — хорошее мнение о себе.
Чтение молитв по молитвослову (или же по четкам молитва Иисусова), с вниманием (как может показаться даже с умилением), благодатной молитвой именоваться не может. Не внимание, не умиление, не самые что ни на есть смиренные о себе чувства не являются признаками благодатной молитвы. Благодатная молитва, если войдёт в силу, то она властно войдёт в чувства человека. И она ИЗМЕНИТ всего человека. ИЗМЕНИТ выше — естественно. Изменит столь кардинально, что душа сразу это поймёт… то, блаженное, что будет с ней происходить, человеку посильным — быть не может.
Во время благодатной молитвы слова молитвы начинают действовать в человеке с необъяснимой уму невероятной силой. Благодатная молитва характерна ещё и тем, что она не требует от человека личных усилий и действует самостоятельно. Душа начинает отзываться на имена Бога, Святых и Ангелов (по действию Духа Бога) с такой силой и живостью, с какой в обычном своем состоянии, душа отзываться — не может.
Что, казалось бы, проще? Перекрестить, к примеру, еду на столе и прочесть краткую молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.» Но если душа находится в состоянии благодатной молитвы, то эти простые слова вызывают в ней такие сильные, живые, могущественные переживания и чувства Покоя и Радости о Господе, что душа едва-едва бывает в силах вынести могущество начинающих раскрываться внутри её духовных переживаний.
В состоянии благодатном утренние, вечерние, богослужебные молитвы, или же просто (раз за разом) «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся», «Символ православной веры», «молитву Иисусову», «24 молитвы Иоанна Златоустого», а также другие краткие и не краткие молитвы — можно читать сколь угодно долго. При этом не только душа, но также и само тело будет испытывать сверхъестественную, обильную радость от того — как сильно молитва станет действовать внутри человека.
Во рту и во всём теле может начать ощутимо жечь огонь Духа. Может возникнуть такое ощущение, что всё тело (а более голова и грудь) насквозь пронизывает, сильный, могущественный, невидимый глазами ветер. Если тело болеет, то в этом случае боль значительно утихнет и может даже перестать ощущаться.
В этом особенность благодатной молитвы. Она не действует в душе и теле человека так, как человек чувствует себя в обычном своем состоянии. Весьма заблуждается тот, кто думает обычными своими молитвенными чувствами и молитвами приблизиться к Богу. Нет — обычными своими молитвенными чувствами и молитвами приблизиться к Богу, если и возможно, то совсем на немного. К Богу особо может приблизить человека — ТОЛЬКО Сам Бог, причем приближает Бог к Себе человека с такой Властью и Силой (и даже с Всесилием), что это сразу становится ясным. Не по силам столь сильные переживания человеку вызвать в себе самостоятельно.
Благодатная молитва не приходит к тем, кто позволяет себе забывать о заповеди любви к Богу ВСЕМ своим существом. Она приходит лишь к тем, кто ежедневно и ежечасно напоминает сам себе слова Иисуса Христа: «Возлюби Господа Бога своего ВСЕМ сердцем, ВСЕМ помышлением, ВСЕЮ душою, ВСЕЮ крепостью своей».
Естественно, что для раскрытия благодатной молитвы необходимы: знание православных догматов, частая исповедь, покаяние, плюс причастие Тела и Крови Иисуса Христа. Всё это, по умолчанию, должно исполняться каждым, кто искренне стремится к реальному единению с Богом.
Не знаю, как у других, но мне весьма было сложно пробить свое упрямое сознание и заставить-таки себя начать изо дня в день и из года в год упрямо ТРЕЗВИТЬСЯ и помнить о том, что Бог требует от меня именно НЕПРЕСТАННОГО памятования о Нём.
Ныне почивший мой духовник, часто напоминал мне о том, что заповедь о НЕПРЕРЫВНОЙ памяти о Боге — важнее многих прочих моих забот.
К сожалению, современный нам мир устроен так, что напоминать душе о непрестанной молитве не станет никто и, скорее всего, никогда. Но вот отвлекать от непрестанного памятования о Боге, ежедневно и, пожалуй, непрерывно, будут и обстоятельства, и ближние по плоти, и работа, и домашние дела, и потоки внутреннего пустомыслия, и наплыв безконечных развлечений для ума и чувств, и суета о том, без чего можно бы обойтись.
Прийти к опыту благодатной молитвы мне было весьма и весьма нелегко, так как внутри меня возникла сильная и жесткая борьба. Началось долговременное и беспощадное противодействие моему желанию молиться, тянувшееся более пятнадцати лет.
Моя логика, обстоятельства, ближние, мои немощи — все мне говорило и убеждало меня в том, что непрестанная молитва — это не для меня, что мне это будет недоступно, что это приведёт меня к духовной прелести (да и привело, а кто из нас в прелести-то не был?). Но было и другое чувство.
Я понимал, что если уж я человек верующий, если внутри меня (по обетованию) должен жить Сам Бог, то, значит, всё во мне: каждое слово, каждая мысль, каждое чувство и каждое дело, всё это — должно соответствовать тому высокому предназначению, к которому определил всякого верующего человека Бог.
Я не сразу это заметил, но душа моя оказалась весьма и весьма лукавой.
Не имея в себе реальной благодати Бога, она начала (по тонкому научению дьявола) выдумывать для себя такие мнимо благодатные состояния, истинной природы которых я, в те времена, не мог определить. Бесы обманывали меня искусными подделками под «благодать Бога» из года в год…
Моё приближение к началам благодатной молитвы происходило по классической схеме. Вначале молитва разбудила внутри меня хитрых, мрачных, злых и коварных демонов, которые более пятнадцати лет с жёсткими натисками и с силой нападали на меня. Нередко демоны настраивали против меня моих ближних. И как бы я в те годы ни старался жить со всеми в мире и в согласии, а все я был кому-то в укор, и многие были мной недовольные.
Я искал упорно молитву, а жить приходилось, под почти непрестанным «артобстрелом», тревожащим мою душу. То снаружи внешние раздражители (обстоятельства и люди) провоцировали меня на гнев и раздражение, то изнутри мой ум противоестественно сильно начинал наплывами атаковаться от дьявола: жёстким пустомыслием, необъяснимо усилившимся блудолюбием, мысленным навязчивым богохульством, потоками сквернословия, явно злых мыслей и прочее. Не одну сотню раз я искренне говорил себе и Богу: «Нормальный человек этого ежедневного внутреннего и внешнего насилия над собой выдержать не может». Но внешние и внутренние искушения мои не становились легче, они становились из года в год всё труднее, всё жёстче, все невыносимее. С каждым годом становилось все более и более сложно жить, обстоятельства и бесы, казалось, — будут издеваться надо мной бесконечно и неотвратимо. Из книг святых отцов я знал, что сильные затяжные искушения снаружи и изнутри от демонов — это самый что ни на есть классический вариант развития христианской души и поэтому терпел всё. Несколько раз я откровенно ломался и бросал молитву. Как-то однажды даже хотел поменять православие на буддизм, уехал в дацан. Но благоразумие взяло вверх, и я вернулся в церковь (после краткого блуждания вне её) более осторожным в суждениях о чем-либо вообще.
К чему пишу всё это?
К тому, что если кто-то пожелает обрести внутри себя неложную благодатную молитву — пусть заранее настраивает себя на жёсткую многолетнюю борьбу с самим собой, на пожизненную борьбу с дьяволом внутри себя, на пожизненную борьбу с отвлекающим от Бога миром. Благодатная молитва непременно придет к каждому, кто ищет её, но придет она не тогда, когда молящийся будет ждать её в себе, но тогда, когда он на практике (возможно не один раз) отчается в самом себе. Когда же благодатная молитва придёт, душа ясно поймет, что это уже НЕ ДЕЙСТВИЕ сил души в самой себе, но действие Силы Бога внутри…, которое от сиюминутных желаний души — зависеть (слава Богу!) не может.
В чем практические парадоксы благодатной молитвы?
Когда благодать ищешь — она годами (и даже более десятка лет) может не приходить явно. Но когда умолишь Бога, и благодать придёт, тогда душе уже (тоже годами) не придётся искать внутри себя молитву… Душа просто будет жить внутри молитвенного состояния так же легко и просто, как тело дышит воздухом земным.
Еще один парадокс:
Тот, кто пожелает приобрести благодатную молитву силами своей души — тот НИКОГДА не приобретет её, а тот, кто НЕ ИЩЕТ её ВСЕМИ силами своей души, — тот тоже НИКОГДА не приобретет её.
Конечно, благодатная молитва может прийти и в начале пути к Богу. Иногда это бывает. Она может прийти прежде искушений. Она может прийти как призыв от Бога, чтобы душа потом сама уже стала искать Бога (и благодатную молитву) в будущем. Но подобный опыт начальной благодатной молитвы не может быть устойчивым и, по мнению некоторых подвижников веры, подобный опыт благодатной молитвы у новоначальных в вере не может длиться более трех-четырех (очень редко пяти) лет.
Когда же благодатная молитва придет после испытания души в многолетней борьбе с грехом мира и с тем грехом, что НЕПРЕСТАННО тонко сеет внутри КАЖДОЙ души сатана, тогда все усилия души будут направленны лишь на покаянное и сокрушенное состояние своего духа.
После чего ПОКАЯНИЕ СТАНЕТ ОПОРОЙ, ЦЕНТРОМ И СТЕРЖНЕМ ВСЕХ БЛАГОДАТНЫХ ПЕРЕЖИВАНИЙ ДУШИ.
Рано или же поздно, но душа молящегося может это ясно понять для себя на опыте.
…..
Если есть болезненное (ИМЕННО О ВСЁМ в себе) сокрушение духа — значит, будет и благодать от Бога, хранящая душу в мире и блаженстве, а если нет болезненного покаяния — то не будет в душе и НИЧЕГО ИСТИННО ценного…
….
Много-много времени может промучиться душа, прежде чем поймет она ясно, что вне покаяния О ВСЁМ в себе — реально приблизиться к Богу не сможет не только она, но и никто другой.
Не что-либо иное, но именно отсутствие духа покаяния внутри души и забвение о нищете духа способны — непрерывно рождать внутри ума человека бесчисленные (несбыточные, гордые) планы на будущее. Ум и душа каждого человека очень и очень глубоко поражены гордыней.
Гордыня выражается нетерпением к тем внутренним и внешним скорбям, что посылает каждому человеку Бог в его повседневности. Гордец обычно желает поскорее изменить к лучшему и себя, и других, и даже едва ли не весь мир, не понимая, что мир уже и так ведётся Совершенным Богом к лучшему. Но у гордеца нет веры в Премудрость Бога…, вера гордеца в себя (безумная вера в свои мнимо благие умственные способности) заслоняет его ум от Правды Божией.
На высших степенях гордости, подвижник может увидеть в себе стремление изменять мир к лучшему с помощью своей (якобы особо сильной) молитвы. И чем тогда вера будет отличаться от так называемой «белой» магии?!
Одно дело просить Бога: «Да будет воля Твоя» и не быть в силах постичь совершенство Воли Бога (а кто способен постичь Совершенство правления Богом мира умом, но не верой?). И совсем иное дело — выстраивать внутри себя гордые несбыточные представления о том, как можно было бы направить к лучшему себя самого, кого-либо из ближних и тем более — общество.
Именно наиболее серьезным, неодолимым препятствием для получения благодатной молитвы внутри многих, становится их религиозное воображение, их благие мысли о себе самом и их благие (гордые) планы для себя и для их ближних.
Первые ростки благодатной молитвы, как я заметил, начинают проявлять себя внутри души человека именно посреди терпения тех скорбей, которые приходят к нам в нашей повседневности.
Если же душа начинает рисовать человеку некое благое духовное преуспеяние вне терпения скорбей, искушений и болезней, то это, 100% из ста, внушает человеку сатана и гордость.
А там, где будет хоть даже самая малая тень доброго мнения о себе самом, — оттуда удалится Дух Бога.
Хотя приобретение благодатной молитвы и делает душу почти непрестанно постоянной в памяти о Боге, это не значит, что опасность ослабления молитвы уходит безвозвратно. Нет. Опыт показывает, что и после приобретения благодатной молитвы, если душа станет легкомысленно (надеясь на прежний труд) позволять себе жить расслабленно, то чувства её могут стать жесткими в молитве — ДАЖЕ при кратковременном оставлении молитвенного покаяния (и сокрушения духа). Дух сокрушения ВСЕГДА должен жить в душе. Он должен пронизывать в человеке КАЖДОЕ его слово, КАЖДУЮ его мысль и тем более КАЖДУЮ его молитву и прошение к Богу. Если дух сокрушения хоть на мгновение уходит из души, то для опытного в деле молитвы подвижника, это ОЧЕНЬ И ОЧЕНЬ серьезный повод для особого и даже для крайнего беспокойства.
Да, плакать о себе непрерывно, плакать о всём в себе непрестанно — нелегко и многим это действительно непосильно.
Но кому это непосильно?
Это непосильно лишь тем, для кого заповеди Бога о нищете духа и о плаче о грехах — являются неважными.
.
Со временем, если душа проходит путь молитвы добросовестно, внутри неё возникнет устойчивый страх выхода из благодатного русла молитвы даже на краткое время (час-два), я уже не говорю полдня или же день. Благодатное русло молитвы — это и есть (по возможности НЕПРЕРЫВНОЕ) сокрушение духа, именно О ВСЁМ в себе.
Когда душа смирится в самой себе, когда она приучит сама себя находиться в (по возможности непрерывном) сокрушении духа, тогда её внутренний мир САМ СОБОЙ наполняется тишиной от Бога.
В этой тишине от Бога душа начнёт яснее понимать (твёрже усваивать) бессмысленность своего гордого суда (над собой и над миром), начнёт яснее понимать бессмысленность всех тех распрей, разделений и раздоров в мире, которыми все мы (едва ли не до бесконечности) окружены.
Душа, вошедшая в Покой Бога, — через это утрачивает личные гордые понятия о добре и о зле, начинает таинственно видеть Волю Бога, именно — во всём. Мир перестаёт быть для души, вошедшей в русло благодатной молитвы, несовершенным, хотя и продолжает быть непостижимым. А потом, далее, всё весьма и весьма упрощается.
Душа, нашедшая молитвенную тишину внутри себя, перестанет быть активной в этом мире сама по себе. Это произойдёт естественно. Душа перестанет делать безумные попытки активно менять мир «к лучшему», перестанет вмешиваться в события — даже своей молитвой, но смиренно будет молить Бога о помиловании ЛИШЬ тех, кого Бог Сам желает помиловать и ЛИШЬ таким образом, КАКИМ Бог Сам пожелает помиловать кого-либо. Бог становится тайной души того, кто умеет благодатно молиться.
Направляемая Духом Бога душа сама внутри себя будет находить живое свидетельство Божие о том, за кого, как, когда и каким именно образом необходимо ей нужно будет молиться. Такая душа, не подталкивает Бога к тем или же иным действиям в этом мире, но, направляемая Богом, молится именно о тех и именно так, как Сам Бог это ей же и внушает.
Не зря было сказано святыми отцами, что «наша воля — это медная стена между нами и Богом». Именно поэтому я разместил стихи о мысленном безмолвии в начале этой статьи.
.
Зайдя в преддверие внутреннего храма,
Внутри себя я вижу пустоту.
Ни звуков, ни желаний, ни мечтаний.
Ничто не представляется уму.
.
Я жив, но ум мой — мёртв во мне.
Хотел бы я желать… эх, знать бы что?
Что пожелать измученной душе?
Восстать из пепла? Для чего?
.
Заметил, не всегда ли так бывает?
Когда пред Богом предстает душа,
Она становится безмолвной и внимает,
Как умирает для земли она.
.
Так же надёжно, как и доброе мнение о себе, убивает благодатную молитву и не дает ей укрепиться в душе — любое чрезмерное увлечение земной суетой.
Что же может пресечь благодатную молитву уже после её возникновения?
Ну вот, даже не знаю, возможно ли это вообще? Возможно ли, вкусив радость благодатной молитвы, хотя бы один раз в жизни, потом забыть о ней и перестать искать её? Думаю, что это мало возможно.
Встретиться внутри себя с благодатной молитвой не в мечтах, не в ложных видениях, но на самом деле… Это даже не знаю с чем сравнить можно. Представьте себе, что для вас открылся благой иной Божий мир. Вы вошли в него. Познали его красоту и силу. Познали простоту и безопасность пребывания в живом общении с Богом. Поверьте, тот, кто хотя бы однажды испытал это не в видении, но на самом деле, тот НИКОГДА не сможет забыть это. Он ВСЕГДА будет тосковать по сладости того живого близкого общения с Богом и Его святыми, которую он смог вживую обрести — хотя бы однажды.
Поэтому, я утверждаю, что тот, кто реально коснулся благодатных высоких молитвенных состояний, тому сложно будет найти в этом мире для себя в чем-либо ином утешение или же радость, кроме покаянной молитвы.
Пресечь благодатную молитву уже после её возникновения может, на какое-то время, Сам Бог. Обычно Бог делает это для большего смирения души. На какое-то время душа может увлечься земным или, согрешив в чём-либо, может удалить от себя молитву. Но если это (забвение о Боге и пребывание во власти греха) не затянется и не войдет в норму жизни, то душа {быстро поняв разницу между жизнью под Защитой Бога и жизнью беспокойной} немедленно раскается в том, что она отступила от непрестанного сокрушения о себе. Душа сделает всё возможное для себя (и даже невозможное), чтобы вернуть благодатное близкое общение с Богом как можно скорее.
Я не претендую на непреложную истину, но мне кажется, что весь труд и все сложности бывают именно ЛИШЬ до того периода, пока душа реально не нашла внутри себя живое общение с Богом.
Когда же благодатная молитва войдет в душу, то жизнь души меняется. Душа перестаёт быть несчастной и потерянной в этой жизни, она перестаёт искать неведомые ей (гордые) цели, но делается спокойной и даже блаженной, именно в тех условиях, в которых прежде она страдала и не знала, как надо было бы ей правильно себя вести.
После того как в душу войдёт благодатная молитва, из души уходят в небытие все прошлые (десятилетиями мучившие её) недоумения и болезни её. Она совершенно всё начинает видеть и воспринимать не слабым своим умом, но свидетельством веры, подаваемой ей — от Бога. А там, где Бог, КАКИЕ могут быть недоумения? Но эти недоумения исчезают только лишь для неё.
Для тех же, кто не достиг состояния живого общения с Богом, сила слов и живость понятий того, кто находится внутри покаянной, по возможности почти непрестанной молитвы, — остаются закрытыми для понимания.
Дух Бога, как только Он входит в душу того, кто ищет живого и тесного непрестанного общения с Ним, НЕПРЕМЕННО сделает душу счастливой, радостной и спокойной не только в длительных болезнях и страданиях, которыми неизбежно наполнена жизнь каждого христианина, — но даже перед лицом приближающейся смерти.
.
КРАТКИЕ НАПОМИНАНИЯ О МОЛИТВЕ:
1) Мой духовник учил меня: «ВСЁ, что выражено словами, — внутри человека НЕИЗБЕЖНО облекается В ТОНКУЮ, МАЛОПОНИМАЕМУЮ большинством ДУХОВНУЮ ГОРДЫНЮ. Это касается и слов молитвы, читаемой внутри».
.
2) Духовный рост — это непрерывное избавление души от прельщенных состояний, с которыми мы сроднились, и оттого мало в себе замечаем (гордость и прелесть духа).
3) Мысль о том, что стремление к непрестанной молитве — САМОЕ ГЛАВНОЕ наше дело на земле, надо бережно носить в глубине своего сердца.
4) Должно приготовить себя к пожизненному терпению и ни в коем случае не ожидать от себя быстрых результатов, но начать делать выводы о своей молитве, не ранее как лет через пятнадцать практики личного покаяния, а лучше бы и через двадцать (последнее — надежнее).
5) Начинать практику прививания в себе навыка к непрестанной молитве крайне желательно, особо не меняя привычного ритма жизни. Дети, семья работа и прочее не должны оставаться без должного внимания.
6) Как огня геенны, надо бояться мысли, что ты избранник Божий. Осознание себя самого некоей особой избранной личностью, как бы глубоко и тайно внутри человека не пряталось, — мгновенно пресекает внутри души любые возможности духовного роста и приближения к Богу.
7) Многие ошибочно полагают в своих мыслях, что начавший подвиг молитвы человек будет становиться с каждым днем все более и более свободным и независимым от греха, что он (якобы) ежедневно станет наполняться благодатью Божией за свои (иногда немалые) труды и т. п.
Хорошо бы, если бы это было так! Но практика жизни и молитвенный опыт Святых Отцов показывает нам — прямо противоположную картину… «Едва христианин захочет исполнять заповеди Христовы, как увидит поврежденную свою природу, восстающую против Евангелия, упорно противодействующую Евангелию… Христианин при свете Евангелия видит в себе падение человечества. От этого зрения внутри него мало-помалу образуется в нем понятие о себе, называемое в Евангелии «нищетою духа» (Мф 5,3)
Свт. Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты, том 1 стр. 520
«Если кто не признает себя грешником, молитва того неблагоприятна Богу». Лествица. Слово 55.
«Молитва есть зеркало христианского преуспеяния» Лествица, Слово 28, гл. 34.
Если внутри души христианина-практика теплится ПОКАЯННАЯ молитва – значит, у него есть надежда приблизиться к Богу.
Если духа ПОКАЯНИЯ внутри молитвы нет – значит, душа ещё не увидела себя такой, какая она есть перед Богом, но обольщается собой, как обольстился собой дьявол.
8 ) Покаяние в молитве и нелицемерная, честная скорбь о своих всегдашних грехах перед Богом МНОГО-МНОГО важнее, ЧЕМ даже сама молитва и чем ЛЮБОЕ обилие Божией благодати. ПЕРВЫМ ПРИЗНАКОМ НАЧИНАЮЩЕГОСЯ ЗДРАВИЯ ДУШИ ЯВЛЯЕТСЯ ВИДЕНИЕ СВОИХ ГРЕХОВ БЕСЧИСЛЕННЫМИ, КАК ПЕСОК МОРСКОЙ. Прп. Петр Дамаскин.
Если нет молитвы – это, безусловно, плохо, но когда молитва есть, но нет скорби о своей греховности – это ничем не лучше.
«Как бы ни возвышенны были наши подвиги, но если мы не стяжали болезнующего сердца, то эти подвиги и ложны и тщетны».
Иоанн Лествичник.
Условия благодатной молитвы
Комментарии блокированы во избежание спама