Статья седьмая
Как (чем, откуда) рождается всё более и более глубокая степень безмолвия ума
Безмолвие ума, смирение ума, сокрушение духа, болезнование обо всём в себе, покаянное воздыхание о прошлом своём, о настоящем и даже о будущем, ясное осознание того, что не жил ты по заповедям Христа как должно, да и во многом не сможешь и в будущем. Боль и (в чувствах) покаянная забота о том, как примет тебя Бог к Себе после смерти. Ясное чувство Суда Божия, уже как бы наступившее для души, боль не только за себя, но и за ближних, всё то, что я перечислил здесь выше: всё это названия по сути своей одного и того же простейшего внутреннего духовного ощущения, только выраженного разными словами…
Если же внимательнее всмотреться в эти чувства, то без особого труда ЯСНО это можно понять. Само по себе чувство покаяния перед Богом, чувство своей недостаточности перед Ним, осознание своей грешности (глубинной мистической греховности) не требует слов и даже более того, стоит только начать озвучивать внутри своих мыслей (формировать внутри себя слова, типа: «Ах! Какой же я грешный, Господь мой», как глубина и искренность переживания своего недостоинства непременно перед Богом в разы уменьшатся, и (покаянное чувство) могут напрочь покинуть душу. И это ОБЫЧНО ТОЛЬКО так всегда и бывает…
Стоит душе начать пользоваться внутри себя (даже мысленными!) словесными формулировками, как искренние чувства покаяния, как и любые иные глубокие духовные чувства, ПРЯМО ослабляются, искажаются, а подчас и совсем уничтожаются словесной ментальностью… Ничего не знаю более худшего внутри себя, как думать словами, и уж тем более для общения с Богом я стараюсь внутри себя словами или совсем не пользоваться, или пользоваться как можно более реже.
Практика показывает… Бог плохо слышит слова, но гораздо более отзывчив Он на чувства сердца, хотя и не всегда сразу, потому что у Бога на всё Свои (Его) сроки и Свои меры, человеку не всегда приятные. Если же мне приходится по роду службы (есть обязанность прочитывать правило к Причастию) пользоваться при обращениях к Богу словами, то вслушиваюсь я внутри себя не к тем словам, что читаются, но к тем чувствам, которые испытывает в себе душа во время чтения молитвословий.
Вот где глубина, вот где правда о себе, вот где истина, вот где только и скрывается возможность ясно сказать что-либо Богу и услышать от Него (ВСЕГДА ЯСНЫЕ И ПРОСТЫЕ) ответы на любой из сердцем {чувствами} заданных Ему вопросов… И это Живое общение с Богом может и даже должно происходить ЗА фасадом словесных формулировок. Спрашивать Бога словами не лучший вариант, это, во-первых, во-вторых, ответ от Бога (почти всегда) поступает не на том языке, к которому мы привыкли, но отвечает Бог или на языке (разной глубины) чувств (в которых надо уметь правильно ориентироваться), или же на языке внутренних или внешних (изменений) событий, внутри которых тоже нужен навык и умение разбираться. А что же именно(?) теми или иными событиями (изменениями) хотел сказать тебе Бог. К чему всё это озвучиваю здесь? К тому, чтобы искренне ищущая Бога душа в навыке начинала искать общение с Богом НЕ СЛОВАМИ, но в мысленном безмолвии своего разума. Чтобы не только на мысли свои старался человек БОЛЬШЕЕ внимание обратить, но более на искреннюю живость чувств к Богу. Видеть свои чувства к Богу не так уж и сложно, но большинство людей не хотят опускаться внутрь своих чувств, потому что там (почти всегда и почти всех) поначалу встречает их личный ад, ощущается личная жёсткая тьма, тирания и многолетнее насилие от страстей, соединённых с нечувствием к Богу и к Его заповедям.
Да, согласен с тем, что научиться думать (чувствовать, разбираться в себе самом), не употребляя внутри себя словесно выраженные мысли, это трудно. В чём-то можно сравнить с тем, как если человеку начать обучаться дышать под водой своими лёгкими. Кажется.., да возможно ли вообще такое для человека? Но это очень даже возможно, и та душа, которая (одолев трудности) научится-таки говорить на Языке Духа, весьма и весьма удивится потом не только ПОТРЯСАЮЩЕЙ гибкости Языка Духа, не только тому, что скорость осмысливания о чём-либо у него (в десятки и даже в сотни раз) станет продуктивнее и быстрее, но и тому, что на Языке Духа можно выражать только лишь правду. На нём невозможно что-то недоговаривать и тем более лгать, лукавить, лицемерить, на языке Духа НЕВОЗМОЖНО прикрывать в себе хоть что бы то ни было греховное внутри себя самого не только перед Богом, но даже и перед самим собой.
Только вот с людьми Язык Духа не особо можно использовать. Души большинства людей или не могут, или (по большей части и сами) не хотят слышать внутри себя веяния Духа, но могут лишь издали, как бы исподволь чувствовать чьё-либо внутреннее благорасположение к себе или же иное. Думаю, всякому внимательно вникающему в эту тему ясно, что без умения в навыке молчать умом обо всём и вся, глубокой молитвенной жизни не достичь, тесного общения с Богом не добиться, как бы кто ни стремился к этому.
Но у души, обученной жить в безмолвии своего разума, появятся значительные проблемы при общении с людьми, не имеющими навыка к покаянному молчанию ума. Внутреннее беспокойство того, с кем душе придётся пересекаться в жизни после её выхода из долговременного покаянного безмолвия, станет наносить боль даже в том случае, когда носящие в себе беспокойство будут просто молчать. А если затеется разговор, неважно о чём, боль души того, кто любит Бога более всего на свете, НЕПРЕМЕННО усилится. Усилится оттого, что говорящий не проявляет внутри себя той любви к Богу, какую надо бы носить внутри себя КАЖДОМУ верующему человеку. Поэтому тот, кто достиг той или иной глубины покаянного безмолвия внутри себя, увидев и почувствовав необыкновенно Живые, Сильные, Действенные движения мистических ощущений внутри себя, желает он того или нет, но он будет ОТСЕЧЁН Богом от стремления сближаться с людьми, далёкими от непрестанного покаяния. Он будет испытывать значительную по силе душевную боль оттого, что мало людей, искренне осознающих, что их ждёт за гробом, мало людей, видящих, что на самом деле происходит вокруг и внутри каждого человека (какая жестокая, непрестанная война за душу каждого из людей идёт и прочее). К чему это говорю?
К тому, что не нужно думать, что покаянное безмолвие, приближая душу к Богу, делает её блаженной. Да, блаженства будет через край, тем более если подвижник находится в долговременном покаянном молитвенном уединении, но неизбежно усилится и боль за тех, кто вне благодати, боль за тех, кто не проснулся к Богу и не проснётся, судя по всему, пока не пересечёт границу иного мира уже вне тела, за гробом, где каяться и менять себя к лучшему уже не будет у души никакой возможности, но надо всё правильное добросовестно успеть сделать внутри себя, покуда дух находится в теле.
Правильно проходимое безмолвие… ИМЕННО это качество развивает внутри души человека более всего ясное осознание КРАТКОСТИ земного времени, КРАТКОСТИ времени, данного человеку Богом ЛИШЬ на приближение, ЛИШЬ на возвращение к Богу. Так что правильно проходимое безмолвие ума — это не только радость, бóльшая любой из земных радостей, но это радость, соединённая с такой болью внутренней, о которой небезмолвники даже отдалённо ничего не знают.
Безмолвник, по возможности почти НЕПРЕРЫВНО проливающий покаянные слезы и покаянные (болезненные обо всём в себе) чувства о себе и о мире, с точки зрения классической психиатрии может считаться умалишённым, но с точки зрения умеющего молчать разумом подвижника ума лишён не он, но почти весь мир в наше время… ума лишён.., потому что мир не готовится тщательно к Суду Божию, не чувствует движения времени к Суду, который будет финалом, мерилом и итогом ВСЕМ мыслям в человеке, который станет единственно весомым результатом всем его делам, всем его тайным и явным желаниям. А теперь, когда уже достаточно сказано о том, для чего нужно безмолвие ума, немного о том, КАКИМ ПРАКТИЧЕСКИМ ОБРАЗОМ МОЖНО УГЛУБИТЬ В СЕБЕ САМОМ СТЕПЕНЬ БЕЗМОЛВИЯ СВОЕГО УМА?
Покаянное безмолвие ума — это не некое тупое отсечение себя самого от мыслей, не некое повторение молитв (наподобие начитывания мантр), но эта та самая площадка, на которой только и возможна Живая встреча с Духом Бога. Покаянное безмолвие — это не отсутствие мыслей внутри себя самого. Но разумное отсечение от себя всех мыслей гордых, мыслей ненужных, мыслей, недостаточно глубоко выстраданных, недостаточно омытых покаянием и прочее.
Покаянное безмолвие — это не отсутствие жизни души самой в себе, но, как бы это не звучало противоречивым, это иная форма жизни гораздо БОЛЕЕ насыщенная переживаниями и внутренними событиями, чем у того человека, кто привык жить личной поверхностной ментальностью, не углубляясь [покаянием] в своё сердце и в свой дух перед Богом.
Покаянное безмолвие — столь сладкая и столь сильная вещь, что, войдя внутрь покаянных мистических переживаний хотя бы однажды, душа… после подобного опыта навеки умрёт для поверхностных суждений о Боге. Разум человека умрёт для сложного богословия, умрёт для общения с большинством людей, умрёт для соблазнов мира и начнёт стремиться более лишь к ИНОМУ миру, лишь к Миру в Боге, он начнёт стремиться как можно более чаще быть с Богом, быть с Богом не своим умом, но Божией силою, потому что сам по себе человек, покуда Благодать Бога не расположит чьё-либо сердце искать Дух Божий, желать и правильно искать Бога не захочет, не сможет и не станет. Но при этом всём, если человек сам не покажет Богу, что он ищет Его более, чем иное что-либо, то и Бог не станет никого насильно призывать (влечь) к Себе, тем более что с Богом не так то уж и просто ужиться, особенно в начале и на середине своего пути к Нему. Вот почему покаянное безмолвие ума (а впоследствии — и безмолвие сердца (покаянное безмолвие сердца ЕЩЁ более удивительные имеет свойства, чем безмолвие ума)) требует особых ЕЖЕДНЕВНЫХ внутренних усилий, для того чтобы человек мог находиться внутри покаяния не только, когда он один, но когда он находится в обществе.
Покаянное безмолвие освобождает слух души перед Сильными, перед Непрестанными, но всё же перед парадоксально Безмолвными Внушениями Бога. Хотя, если честно, находиться в обществе без ущерба для духа покаяния внутри себя, я думаю, что это почти невозможно. Читал, что юродивые Христа ради могли быть в духе покаяния и среди многолюдства, но юродство это — совершенно неизвестная для меня область мистического мышления, и потому я здесь не стану ничего озвучивать о молитвах юродивых, так как не знаю их духовной механики изнутри.
КАК ПОДДЕРЖИВАЕТСЯ ВНУТРИ СЕБЯ ДУХ ПОКАЯННОГО БЕЗМОЛВИЯ МЫСЛЕЙ?
Молитвой, молитвой и ещё раз молитвой. Покаянием, покаянием и ещё раз покаянием. Надо будить и будить себя к мыслям о том, что покаяние (если оно, конечно, не подделка и не мечтательность) — это ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ МЕДЛЕННЫЙ процесс, намного более медленный, чем это хотелось бы мечтателям о скором духовном росте… (Как я уже говорил в статьях выше: «В молитве десять лет — один шаг»…). Надо ежедневно будить и будить себя памятью о том, что Бог ревнив, и что Он не оставляет без Своего Внимания, когда душа (особо облагодетельствованная Им) хотя бы на какую краткую минуту позволяет себе ЗАБЫВАТЬ о Нём. Мало кто понимает это ясно… Не сколько большие грехи укрывают Лик Божий от ума людей, сколько повседневные мелкие заботы и пустые мысли, которые НЕПРЕРЫВНЫМ потоком размывают зрение души из года в год, изо дня в день…
Слепота к Богу — это та самая ловушка, которая скрыта внутри каждого человека жёсткой тяжелой тенью, абстрактными обоснованиями и самооправданием, создающим впечатление того, что маленькие повседневные мысленные грехи не так уж и опасны, что если кто человек верующий, то со временем он эти грехи замолит и исправит. У многих создаётся внутри себя очень и очень коварная и ОПАСНАЯ иллюзия, что все те пустые БЕЗЧИСЛЕННЫЕ ежедневные мысли {внутри которых Богу не было оставлено ни капли места} или будут как-то сами куда-то устранены, или что они будут (якобы) без проблем прощены всякой душе Богом, будет прощена нелюбовь к Нему, будет прощено нарушение Первой заповеди в Законе: «Возлюби Бога ВСЕМ помышлением (то есть всегда)».
Многим в наше время свойственно убеждать себя в том, что Евангелие и заповедь о любви к Богу ВСЕМ сердцем, ВСЕМ помышлением дана только лишь для монахов, и что греха пустомыслия внутри себя следует избегать только лишь отшельникам, живущим где-то там…. далеко в горах, что это не про тебя и не для тебя лично сказано Христом. Особо культивируется в сознании верующих сатаною мысль, что мысленная чистота в наше время стала якобы недоступной для верующих и что жить человеку в мысленной ежедневной грязи — это не только нормально, но даже православно, хорошо и почётно, потому что смиряет, и что ищут чистоты в Боге лишь те, кто впал в крайне опасное духовное обольщение. А между тем… покаянное движение души к Богу, от которого рождается внутри человека болезненное живое осознание (видение своей мистической греховности, видение своих грехов с помощью Духа Божия), я считаю, что такое покаянное зрение на себя самого неумолимо обязательно для всех и для каждого, кто ищет реальной немечтательной близости к Иисусу Христу, и не важно, живёт верующий в миру или нет, нагружен он семейными и производственными заботами или же нет.
Конечно же, для усиления в самом себе духа покаяния необходимо твёрдо ограничивать себя от почти всех пустых развлечений (нужно жёстко убрать из жизни большинство фильмов, музыку, твёрдо устранить любое излишнее общение и уж тем более как можно далее надо уклоняться от обсуждений на политические, духовные и сложные богословские темы). А в настоящее время для многих является проблемой и та масса времени, что тратится впустую в соцсетях и вообще в интернете (впустую — значит «вне духа болезненного покаяния перед Богом обо всём в себе»).
Статья восьмая
Для чего нужно безмолвие сердца?
Если безмолвие мысли многими из людей понимается как некая внутренняя смерть, смерть для их гордыни, то безмолвие сердца — это ещё ГОРАЗДО более жёсткая школа и испытание. Вот почему правильное безмолвие сердца — ещё более редко встречаемая православная добродетель в людях, чем смирение мыслей. Безмолвие сердца может полноценно родиться в человеке только через самое крайнее, только через многолетнее терпение и через крепкую веру.
Так устроен человек. Ему хочется, чтобы не болели дети, чтобы не было войн, чтобы грех не мучил его, чтобы духовное всем и каждому давалось легко и просто, чтобы земные и небесные блага давались бы всем сами собой как бы.., но реальная жизнь никак не вписывается в то, что человек мог бы назвать правильным и приятным для себя или для другого кого, и тут человеку предстоит выбор… Или верою сделать внутри себя безмолвным своё сердце.., или позволить возмущённо сказать Богу в чувствах своих: «Господи! Ты куда смотришь вообще…? Такой бардак кругом. А внутри меня что делается? Хотя я молюсь (ну и т.п. «внутренний театр сомнений в вере», так или иначе знакомый всякому искренне верующему человеку).
Недоумение помысла, внутреннее несогласие с Медлительностью Бога (а Медлительность Бога — это бывает часто), томление души, достигающее порой пределов несколько даже выше терпения человеческого — всё это внутри себя как-то надо умудряться человеку пережигать смиренным безмолвием сердца, пережигать верою, не быть безразличным к страданиям чужим или к своим, но верить в то, что Бог ВСЁ делает вовремя и правильно. Да, мы не понимаем многого, так ведь и Ангелы Божии тоже не в силах понять Бога во многом, если не во всём, но… Обязанность веры есть обязанность веры. Кому как, а мне невыносимо стало бы жить, если бы я впустил внутрь себя мысль о том, что Всемогущий Бог жесток и несправедлив к своим творениям. Но так устроен путь приближения к Богу. Желает этого кто или нет, но (время от времени) приходится человеку переживать трудные времена, когда, кажется, сил нет вынести искушение или наплыв многих искушений разом, а Бог в это время Безмолвствует, не вмешивается. И может возникнуть преступное в своей сути подозрение, а не наслаждается ли Бог мучениями людей и животного мира? 🙁
И тут надо сжать своё сердце, надо верой сделать его молчащим при всех тех случаях, когда ум начинает протестовать против вопиющих несправедливостей, против того, что большинство избирают холодность к Богу, против чьих-либо страданий и прочее. Если душа выдержит этот прессинг, если сердце (вопреки доводам разума) скажет: «Праведен Бог, потому что по-иному не должно и не может быть», тогда безмолвие сердца, не сразу, но лишь спустя долгие годы покаянных молитв даст совершенно особый плод внутри чувств человека, плод уверенности в том, что всё то, что происходило происходит сейчас или будет происходить, станет видеться в ином свете. Но безмолвие сердца, основанное на вере в Праведность и Премудрость Божию, имеет и ещё одно малоизвестное людям на опыте свойство. Безмолвие сердца может вести в Вечность человека прежде того, как дух его покинет своё тело.
Не что-то иное, но ИМЕННО терпеливо переносящее все выпадающие ему боли и искушение сердце, молчащее сердце, не воздымающееся на приговоры Бога о ком бы то ни было, именно оно может открыть человеку такие глубины Судеб Божиих, внутри которых (не нужно удивляться этому) человек ПЕРЕСТАЁТ быть верующим Путям Божиим, но {верой} он станет знающим Пути Божии в той мере, в которой возможно это вместить человеческому сознанию. Терпеливо переносящее сомнения в вере и молитвенную сухость сердце (молитвенная сухость может мучить человека от пятнадцати, двадцати лет и более того), но если сердце терпеливо-безмолвно продолжит ожидать от Бога Милости, в тот день и в тот час, в который человек уже и не будет надеться ни на что хорошее, вдруг (это всегда происходит неожиданно) он сможет скачкообразно перенестись по воле Божией в иной мир; в мир, столь замечательный, что не описать это никакими земными словами, и там, в ином мире, душа получит возможность находиться более менее регулярно и постоянно. Душа сможет встретиться там со святыми, и она сможет беседовать не только с каким-либо из Ангелов лицом к лицу, но сможет беседовать там со всем миром Божиим одновременно на языке Неба.
Мир Божий — это не только отдельные души и Ангелы, которых много у Бога, но это и единый, крепко связанный, слаженный между собой организм Бога, организм, взаимосвязанный и направляемый Совершенным Богом даже и в самых маленьких его проявлениях и деталях. И там…, там всё иное. Там иной язык, там иные отношения, там иные разговоры, иные взаимосвязи, иное общение. Вот что удивительнее всего… Там, если душа за безмолвие сердца своего в искушениях вступает в прямое общение с Небожителями, она утрачивает возможность передачи всего того, что слышит и видит там, для тех кто удалён от природы Неба.
Человеку, незнакомому на личном опыте со способом и возможностями существования там, невозможно будет описать почти ничего из того, что в мире Божием происходит. Какие бы искусные слова не подбирал кто-либо, а будет лишь один словесный «пшик», слова будут пустыми… да и что греха таить, в настоящее время нет способа надёжнее настроить против себя подавляющее число верующих, чем в открытую заявить, что ты един с Богом. На опыте же одно ясно, там душа сливается воедино с душами тех, кто близок к Богу. Ты будешь жить и чувствовать теми чувствами и переживаниями, что чувствует Небо, а они будут чувствовать всё то, что чувствуешь ты. И каждое мгновение происходит это УДИВИТЕЛЬНО радостное мирное и спокойное единение со всеми святыми там, где нет ни секретов, ни разногласий, ни земного единообразия, ни земного разнообразия, но всё там невыразимо скоро меняется так, как земное представление (как бы оно не старалось), но представить себе Небесную Жизнь оно не сможет никогда. Вот почему так важно для приблизившегося к Богу умение избегать в себе всего нечистого. Всё нечистое мгновенно передастся через внутренние чувства души Небу, внутри которого находится душа и… на Небе-то ничего не загрязнится (туда ничто нечистое не может войти), но Небо само {предельно решительно} ОТСЕЧЁТ от Себя впустившего внутрь себя ту или иную нечистоту на тот или же иной покаянный срок.
Но стоит какой душе лишь однажды взойти через терпение и через безмолвие своего сердца в Мир Божий, то это всё… земное умрёт для человека само собой, так что и не нужно уже будет бороться внутри себя человеку с пристрастиями к земным вещам, но всё земное само по себе станет: блёклым, чуждым, неважным, сумрачным, тягостным, мешающим нормальной жизни. А там… у Бога, там ТАК хорошо, там ТАК свободно, ТАК безопасно, как на земле не может быть ни у кого. Вот что даёт правильно проходимое верующим безмолвие его сердца, если он перетерпит трудные искушения от Бога, которые могут длиться по двадцать, тридцать и более лет. Умеющее молчать и терпеть Бога сердце ВХОДИТ в Мир Бога ещё прежде смерти тела души и осваивается в нём ничуть не хуже, чем осваивается иной человек в мире земном. И когда душа такая войдёт в Царство Бога уже после того, как умрёт тело её, тогда она уже не встретит там ничего необычного для неё, но всё там будет душе коротко и хорошо знакомо.
Когда в уединении по молитвам монаха-духовника моего я впервые смог прикоснуться к миру Божиих духов, я был в ВЕЛИЧАЙШЕМ потрясении около года. Я всё никак не мог поверить в ту мысль, что САМОЕ интересное для души, самое полезное для неё, САМОЕ красивое, САМОЕ вожделенное, САМОЕ занимательное, САМОЕ нескучное, САМОЕ родное и близкое скрыто в православном (по возможности непрестанном) покаянии обо всём в себе.
Оказывается, молчание ума и молчание сердца человеческого при молитвах и при вере Иисусу Христу не убивает душу, но оно преображает её и даже может ввести в Мир Божий задолго до смерти тела человека. А это и есть предел желаний любого человека, живущего на земле, — соединиться с Богом немечтательно ещё прежде, чем душа его покинет этот мир. И с этого времени, как душа обучится правильному (по возможности непрерывному) внутри себя покаянию, когда ум приобретёт устойчивый навык молчать о Боге и не умничать ни о чём, когда по смирению умолкшее сердце примет Бога, тогда человек увидит мир во всей его потрясающей простоте, после чего человек станет жить уже более в ином мире (лишившись человеческой словесности), чем в земных представлениях, свойственных большинству. Таким образом, через навык к [по возможности непрерывному] покаянию в человеке могут чудесно соединиться два мира: мир духов и мир физический. Но так как мир духов НЕИЗМЕРИМО прекраснее мира земного, то вполне естественно, что почти совершенно всё земное для человека, живущего одновременно в двух мирах, станет малозначащим. Душа сама по себе очень и очень охладеет к земному миру, и мир также охладеет к ней. Отсекутся общие земные интересы, и вместе с ними неумолимо отсечётся взаимный интерес друг к другу тех кто кается и не кается или же кается поверхностно и не всерьёз.
Вот почему столь важно терпение сердца, вот почему столь важно безмолвие его…, потому что безмолвие сердца, основанное на вере (не путать с безразличием к людям) не сразу, но с годами покаяния может ввести душу в иной мир с иными ценностями и с иными устремлениями. Возникает вопрос. Для чего испытание безмолвием сердца происходит так долго? Почему не сразу Бог вводит к себе душу, но испытывает её двадцатью и более лет молитвами покаяния, для чего Бог столь продолжительно мучает душу? Ответ прост. Там настолько другое всё, что для того чтобы (отсеяться внутри себя от ВСЕГО, что душа прежде почитала сама в себе правильным и справедливым), нужны столь значительные сроки. Об этих сроках (обретения начального смирения) я читал у Иосифа Исихаста. Он прямо пишет о том, что НЕВОЗМОЖНО достичь начального смирения прежде, чем истечёт около двадцати лет покаянных молитв. То есть не двадцать лет нахождения в вере могут ввести душу в смирение ума и сердца, но если эти двадцать лет душа будет делать все возможные для неё усилия к личному покаянию перед Богом. Если душа будет заниматься преображением себя, а не других. Если же душу ввести в мир Божий ранее трудных испытаний веры, душа не сможет там осознанно себя проявлять. Она не сможет там впитать внутрь себя ту Славу Бога, которой и на земле более чем много, но большинство не видят Славы Его, не видят, потому что нет долготерпения в вере.
Статья девятая
Почему для некоторых людей безмолвие столь трудно выносимо и даже невыносимо?
Это от неумения и от нелюбви к молитве. Душа привыкает к непрестанной чехарде мыслей, привыкает к мысленной суете внутри себя, как курящий табак привыкает к яду, убивающему его, привыкает к частым развлечениям. И когда душа остаётся одна, когда она лишается мысленного наркотика, усыпляющего её совесть перед Богом, в человеке возникает томление, которое ему бывает сложно вынести, и человек ищет сериал, социальную сеть, музыку, общество, в котором он мог бы развлечься. Так человек получает временное успокоение от укоров своей совести перед Богом. Тот же, кто любит молитву, тот только лишь рад будет любой возможности побезмолвствовать определённые часы, дни или даже месяцы. Безмолвие, если оно проводится с покаянием, и человек не мнит о себе больше, чем он есть, то оно само по себе приносит душе столь значительную радость и успокоение, что начинает влечь к себе с неудержимой силой. Но не все предназначены Богом для безмолвия. Есть тип людей, которым лучше находиться в служении людям, и это их (предназначенный им Богом) путь.
Статья десятая
Безмолвие сердца и ума и деятельная (молитвенная) любовь к ближним — как совместить?
Как я уже оговаривал это выше, в православии внутреннее безмолвие не является целью. Целью является близость с Богом, а не абстрактное безмолвие само по себе. Если абсолютизировать внутреннее безмолвие внутри себя и отсечь его от живой близости к Богу, то мы получим молчащий разум, ищущий неизвестно что неизвестно для чего. Безмолвие ума и сердца внутри православного называется безмолвием с обязательной оговоркой, что оно (безмолвие ума) необходимо для более плодотворного действия внутри человека молитвы. То есть не молчит ум человека совсем, не отказывается от словесной ментальности совсем абсолютно, не стремится {подобно как в аутотренинге} просто молчать мыслью, сосредотачиваясь на некоем личном представлении о Боге (Бога представлять себе вообще нельзя никак, но в навыке надо уметь чувствовать присутствие Его Энергий внутри себя), но безмолвие для того, чтобы ЯСНЕЕ внутри себя чувствовать ОТЗВУК своих молитв.
Вот что решает суть любых недоумений внутри себя… — ОТЗВУК на твои молитвенные усилия. Когда душа начнёт стремиться к созерцательному безмолвию внутри себя, совершенно естественно, что у человека появится выбор, разделение и даже некие конфликты… КУДА человеку девать то своё время (свободное от необходимых семейных или производственных забот)? Посвятить время погружению в более внимательную молитву? Или, может, поработать на стройке храма, помочь в монастыре, посетить больного и так далее? Конечно же, если есть духовник, можно его спросить, но ведь духовника к себе не привяжешь… Подобные вопросы будут возникать что называется «на ходу и на ряду», и это до конца дней. Ответ заключается (как и в преобладающем большинстве случаев, когда делается выбор) не в том, помолиться(?) пососредоточеннее или же заняться иными(?) делами, а в том, КАК(?) помолиться, с какими(?) оттенками внутри себя помолиться, и не в том правильный выбор, какими(?) делами заняться, но БОЛЕЕ в том, КАК(?) при этих делах ты будешь себя вести и что станешь (чувствовать) внутри себя самого перед Богом, не станешь ли хвалить себя и иное.
Я, как это уже заметили мои постоянные читатели, никогда и никому не навязываю НИ ОДНУ из тех моделей поведения, какие мне могут видеться правильными, но пишу лишь для того, чтобы человек САМ делал для себя те выводы, какие он сам посчитает верными. Так и сейчас. Абзацем ниже я предлагаю читающему эту статью ту мысль, которая видится мне верной, а уж понравится кому моя мысль или нет, возьмёт ли он эту мысль себе на заметку или нет, это уже добрая воля каждого в том направлении, какое каждый выбирает для себя сам. Как я решаю для себя выбор того, чему я посвящу то или же иное время? Молитве ли в безмолвии своего ума или делам, связанным с земным служением? Я молюсь, стараюсь молитву читать непрестанно почти. Это уже навык и не составляет для меня никакого труда или же насилия над собой, и прислушиваюсь к тому внутреннему действию, КАКОЕ вызывает внутри меня сама молитва. То есть делаю выбор на отзвук молитвы. Ведь отзвук молитвы моей — это и есть САМЫЙ верный ответ мне от Бога, как мне необходимо в том или же ином случае поступать и к чему стремиться. Если молитва горит огнём внутри груди моей и привлекает к себе всё моё существо, значит, лучше мне будет посвятить какое-то время молитве. Значит, нужно отказаться от работ в храме и всех прочих иных дел, даже в том случае если мне предложат благочестивые дела.
Если же есть у кого какая насущная и реальная нужда, и я в силах помочь, тогда я тоже молюсь и слушаю на ОТЗВУК молитву. Если молитва при решении помочь кому-либо не ослабевает, значит, не только можно, но и обязательно нужно будет человеку помочь. Так отсекается свобода воли. Отсекается в разумных пределах. Отсекается перед отзвуком молитвы, значит, перед Волей Божией. Вообще, навык жить и совершать все значимые личные выборы на отзвук в молитвах — это очень полезный навык. Это как навык слышать Бога внутри себя практически непрестанно, но при этом Бог не является тебе в видениях и не говорит тебе ничего словами, но Он (отзвуком на твои молитвы) Сам направляет твою жизнь. И так необходимо поступать всегда. Если при принятии того или иного решения отзвук молитвы усиливается (молитва становится жарче и сосредоточеннее), то можно что-то пытаться решать в выбранном направлении и далее, но если дело, хоть и кажется Богоугодным, но молитва при этом хиреет, и в душу закрадываются мерцающие, тревожные, смутные чувства и появляются томительные сомнения: «А надо ли? А стоит ли?», то лучше не делать того, что и Сам Бог не благословляет на данное время делать душе.
Статья одиннадцатая
Правильное внутреннее безмолвие
Если кратко, то только лишь то внутренне безмолвие, молитву и вообще всё течение внутренней христианской жизни я считаю правильным, которое УВЕЛИЧИВАЕТ в человеке зрение его грехов. Если во время течения религиозной жизни внутри меня происходит сбой внутреннего зрения.., если душа моя перестаёт видеть внутри себя (окаменение) мрачность личной внутренней природы… и если я ПЕРЕСТАЮ видеть, как недостаточно люблю я Бога, как недостаточно исполняю Его Волю… если ПЕРЕСТАЮ хоть на миг чувствовать болезнь внутри себя о личной своей (всеглубокой) поражённости грехом…., значит, я из той прелести духовной, в которой нахожусь НЕПРЕСТАННО, из того плена демонского нечувствия к Богу, который держит меня всю мою жизнь, впадаю в духовно прелестное состояние ещё того более худшее… И тут надо СРОЧНО делать внутреннее усилие. Не надо представлять себе, что я якобы самый такой особенный грешный (ведь все мы грешны не как-то особо, а приблизительно одинаково, только не все видят в себе самом ВСЮ глубину того бездонного греха, который живёт в КАЖДОМ из нас), не надо в данном случае актёрствовать перед Богом, но надо живо, внимательно, сосредоточеннее вглядываться в КАЖДОЕ своё чувство внутри себя, в КАЖДУЮ свою мысль. И тогда, если безмолвие проводится в правильном направлении, душа (по Милосердию Божию) увидит в себе бесконечную по форме и по времени внутри себя жёсткость и тьму ада. Эта тьма ада живёт В КАЖДОМ человеке, она живёт и проявляет себя абсолютно в каждом человеке и совершенно НЕПРЕРЫВНО, но одни признают в себе Вселенскую тьму и просят Бога о Помиловании и о Пощаде, а другим и дела совсем никакого нет до того, чтобы МОЛИТВОЙ покаяния вглядываться и вглядываться вглубь себя. Не вглядываются люди вглубь грехов своих, не расшевеливают молитвой в себе самом покаянную болезнь, потому что не знают ОПЫТОМ, к сколь величайшему из блаженств (нищетой и по возможности непрерывным сокрушением духа) приходит через непрерывное покаяние человек!
В этом цель правильного безмолвия… Увидеть грех свой, увидеть грешником не мир, не ближних, но СЕБЯ САМОГО, научиться по возможности НЕПРЕСТАННО болезновать о грехах своих и очень проявлять крайнее беспокойство, как только душа перестаёт болезновать внутри себя о недостаточности своей перед Богом. Упаси Господи, если душа моя (хоть на минуту какую краткую) оставит покаяние в личной греховности моей и пустится бодро рассуждать и рядить-судить внутри себя (на основе прочтенного в законе Божием и в православной литературе) о мире и о ближних своих.
Лжерелигиозная жизнь — это когда душа только и делает, что рассуждает о мире и осуждает мир, на «основе» Божиего Закона, и это никак не может быть от Бога. От Бога то, что располагает душу к углублению ЛИЧНОГО покаяния, что располагает к искреннему и болезненному покаянию в МОИХ недостатках перед Богом, к раскаянию в том, насколько ДАЛЕКА МОЯ душа от любви к Богу, и сколь далёк Я САМ от истинной любви к ближним, от истинной любви к молитве, от любви к покаянию, от любви к сокрушению духа, от любви к истине НЕ В СЕБЕ, но к той Истине, которая Господь. А Господь, Он не только Судит душу, пришедшую к Нему с покаянием, показывая ей бесчисленные язвы её, но Он и Милует душу и тело человека, и Милует так, что и не высказать как, но не Милует Господь тех, кто думает о себе самом добрые мысли…
***Добрые мысли о себе самом — это и есть самая-самая надёжная стена между душой и Богом, хоть в безмолвии, хоть вне его. Кратко подвожу итог. Правильное безмолвие УСИЛИВАЕТ в человеке видение бесконечной греховности его, и если хоть на минуту в человеке утрачивается зрение греха своего, то именно в эту минуту и ступает человек на путь неправильного (самодовольного) «духовного» «развития».
Статья двенадцатая
Неправильное безмолвие
Неправильное безмолвие ломает многих и сломает ещё многих и многих. Не без причины святые отцы безмолвие, взятое на себя преждевременно, и если оно проводится без совета с опытным в молитве наставником, почитается в духовной жизни одним из наиболее опасных и сложных для понимания подвигов!
Путей неправд всегда будет бесчисленно больше, чем правильных путей, поэтому все пути неправильного безмолвия я не смогу описать, да и неизвестны они мне, но я знаю правильный путь. Это движение к Богу, с обязательным внутренним результатом, чтобы душа ЯВНО чувствовала внутри себя самой присутствие Действий Бога. Если же ЯВНЫХ Блаженных чувств Бога душа и тело кающегося внутри себя не имеют, то это говорит о большой проблеме… Значит, что-то идёт не так.
Вера, тем более подвиг веры, проходимый в безмолвии, НЕПРЕМЕННО должна подтверждаться значительными переживаниями близости к Богу, а если этих переживаний нет, значит, это говорит о том, что душа или пока ещё спит к Богу или пока ещё не сумела выйти на верное направление ко Христу. Из всех неправильных внутренних действий внутри души человека есть одно общее, на мой взгляд, наиболее распространённое дурное качество, приводящее к бесчисленным ошибкам в духовной жизни. Это качество я называю на внутреннем жаргоне «движение к Богу из себя». В настоящее время, я уверен, «движение» к «Богу» из себя преобладает в большинстве людей, считающих себя верующими (в том числе и православными), и сколь бы много людей не шло по этому ошибочному пути «познания» Бога, этот путь от этого не станет менее скользким и менее губительным. Ведь общеизвестно, что количество заблуждающихся не делает истинным ничто. Даже если по пути «движения» к «Богу» из себя пойдёт весь мир, от этого данный путь не утратит своего коварства. Что я подразумеваю под «движением» к «Богу» из себя?
Это чрезвычайно широко распространённый вид гордыни. Человек себя ставит мерилом правды и неправды. Разум человека (не имея реального опыта общения с Духом Бога) начинает выдумывать сам в себе всё то, как Бог поступит в том или же ином случае, начинает сам в себе решать, что хорошо, а что нет, что Богу может быть угодно, что нет и прочее без числа. То есть человек, не обученный смирению ума и не задумывающийся о заповеди Иисуса Христа «блаженны нищие духом», из падшего духа своего начинает рождать то, что ему может видеться Богоугодным, благим и прочее… И это всё («рождение» «истин» из себя) приводит вначале к тотальному засорению ложью в голове, а потом и к неумолимому большому внутреннему непокою. Мысли «о Боге», о «последних временах», о «пророчествах» и о старцах, и о прочем начинают так плотно и усиленно кишеть в голове прельщённого, что не дают ему достаточного времени и помолиться не только с углублённым покаянием, но даже внимательно! Большинство людей переполнены СПЛОШНОЙ ложью внутри себя, как о Боге, так и обо всём, это НУЖНО помнить и знать. И если человек (привыкший познавать всё «от себя») попадает в молитвенное уединение, да и вообще в религиозную практику, то его сознание заполняется ложью о Боге по самое не могу… В уединении мысли о Боге, о спасении мира, о своём спасении и прочее приобретают особу насыщенность и совершенно особый накал в человеке. Вот что самое страшное в уединении и вообще в религиозном познании. Это «движение» к «Богу» из себя. Никто из пытающихся приблизиться к Богу «от себя» не придёт в практике веры ни к чему хорошему… Он всегда придёт к тому, от того падшего в себе самом от чего он отталкивался и прежде, он придёт к собственным (лживым) мнениям о вере и о Боге, и ВСЕГДА этим собственным мнением (о безмолвии, о молитве, о покаянии, о смирении, о ближних и о прочем) он будет КРАЙНЕ и даже БЕСКОНЕЧНО далёк от более-менее правильного понимания ЛЮБОГО из духовных вопросов. Правильно познавать Бога надо, отталкиваясь не от своего личного понимания веры, а непосредственно от Самого Бога как от Личности, Мыслящей ИНЫМ образом, нежели мыслит и рассуждает любой из людей. Поэтому можно даже закончить Духовную семинарию или же Духовную Академию, но если человек не молится, если он покаянной молитвой не обучен пережигать личное гордое опосредствование обо всём и о вся, то он будет наполнен ложью с пяток до головы и при этом будет горделиво думать о себе самом, что он многое знает о вере. Но вера не постигается умом, она постигается более свидетельством Духа Божия в человеке, при условии, что человек не мнит о себе, что он знает веру. В этом и заключается НАИБОЛЬШАЯ опасность для ума подвижника веры, и с особой силой эта опасность увеличивается в уединении… Чем более уверенной делается душа, что она знает духовную жизнь, тем в большей опасности такая глупая душа находится, тем в большую глубину лжи она нисходит. Правильное в духовном — это ВСЕГДА не человек, не его ум, но Ум Божий, Ум Христов, для чего и Писание говорит: «Никто не становитесь учителями, потому что один у нас учитель — Христос». Вот в чём наибольшая неправильность в уединении. Когда кто из себя рождает бесчисленные мысли о Боге и о правильном пути спасения. Когда кто большую часть своей внутренней энергии тратит на чтение духовных книг и на размышления о прочитанном. Подобный путь — это путь в страну лжи. Путь, ведущий к правде, прост и жесток. Надо пережечь себя ЧАСТОЙ покаянной молитвой из любви к Богу НАСТОЛЬКО плотно, чтобы от прочитанного в духовной литературе и камня на камне не осталось.., чтобы душа ничего не толковала внутри себя самостоятельно — совсем ничего.., но дать НЕОБХОДИМО внутри себя Духу Божию прояснять внутри себя всё и всегда, нужно стремиться стать как нечто одно с Духом Бога, и другого пути к правильному православному покаянному безмолвию нет и не может быть в принципе.
Покаяние, покаяние и ещё раз покаяние с памятью о том, что движение к Богу, если оно не подделка, это не движение от озарения к озарению, это не движение от правды к правде и от одной духовной победы к другой, но это НЕПРЕСТАННОЕ движение от осознания одного своего заблуждения к другому, это духовное движение от одного своего ЛИЧНОГО обольщения — к другому, ТО ЕСТЬ… при реальном и немечтательном приближении ко Христу ОТТАЛКИВАТЬСЯ душе НЕОБХОДИМО лишь ТОЛЬКО от признания пожизненных БЕЗЧИСЛЕННЫХ ошибок своих. Не правдами в уединении приближается к Богу человек и даже не количеством своих покаянных молитв (хотя непрерывность молитв конечно же важна), но осознанием своей ошибочности, признанием в духовной прелести, признанием личного обольщения, раскаянием в своём нечувствии к Богу, честным признанием в нелюбви к людям и прочее. Если из (повторяюсь уже) разума верующего (тем более, если он избрал путь внутреннего или внешнего безмолвия) хоть на какую-либо минуту краткую уходит боль о себе самом, если уходит сокрушение духа, если уходит болезнь и ЯСНОЕ осознание своего безумия и своей недостаточности перед Господом, ТОГДА душа уже абсолютно ТОЧНО направилась не туда, куда нужно, сколь бы прежде она много книг о Боге ни прочла бы, и прочее.
Комментарии блокированы во избежание спама